SCALP

Etreintes brisées, d'Almodovar

2009-05-24T21:41:00.000Z

Les personnages d'un film sont rassurants parce que, tout limités qu'ils sont comme nous, ils paraissent l'être davantage comme ils semblent clos, fermés, quand nous restons ouverts.

Un rapport au manque, peut-être, à la fois dans la conscience et dans le corps en totalité : les personnages sont des êtres pris, comme nous le sommes également, pris par un livre, un film, une relation sexuelle, une recette de cuisine, un jeu vidéo ou une conversation.

Le jeu de l'acteur, en ce sens, est d'être pris, ou plutôt de jouer à être pris. Pas dans le sens d'une représentation, d'un faire semblant, mais dans une distance qui ne cesse d'être conservée entre le corps qui est pris et le corps qui joue à l'être, entre le personnage et l'acteur, le rôle pour le film et le normal pour la vie courante. Cette distance, cette tension, relate le jeu de l'acteur.

Et c'est l'acteur qui rassure, en dernier ressort. C'est de voir cette tension à l'œuvre. C'est d'observer ces vas-et-viens, entre réel et irréel, simulacres et normalités, visible et invisible. Et plus qu'un va-et-vient : la tension qui les lie. Une tension non brisée.

Entre Randall Kennedy et Pap Ndiaye, une seule solution : fuir

2009-03-26T15:01:00.004Z

Conférence "Identité & minorité(s), La condition noire". Vila Gillet/Lyon 2, mercredi 25/03/09;

Avec Randall Kennedy et Pap Ndiaye.

Kennedy expose la distinction entre les courants pessimiste et optimiste quant à l'intégration des noirs dans la société américaine. D'un côté elle est considérée fondamentalement raciste, et plus loin inégalitaire, de l'autre elle est perçue comme pouvant s'élargir. C'est l'occasion pour Kennedy de parler de sa position idéologique : un optimisme prudent. Ce qui ne nous apprend rien des différents arguments, ni des diverses figures que les montages entre ces deux idéaux types donnent concrètement, tant ces deux positions sont caricaturées afin de mieux faire valoir l'option idéologique de Kennedy.

Le propos de Ndiaye est idéologique, sans doute plus finement, en plus d'être ambigu. J'ai moins noté son propos que mes réactions à son sujet, tant m'apparaîtrait plus intéressante une analyse de son discours que son discours lui-même.

L'homme-signe. On n'en sort pas : l'humain quantitatif au travers de stigmates (signes).
Idéal progressiste : peint le pire et tente de l'améliorer. Ce qui s'opposerait à l'utopisme, qui décrirait le meilleur, soit théoriquement soit par quelques cas concrets, et tenterait d'en être à la hauteur ; seul l'utopisme permettrait de perdre les cadres d'interprétation de ce qu'il faut fuir, quand le progressisme tente de les aménager, y compris en se les réappropriant.
Construction des USA comme l'idéal-type. On se demande le rapport avec la France. Cependant, et malgré tout ce qu'on nous raconte depuis qu'on est tout petit, Ndiaye passe son temps à sous entendre une analogie entre les USA et la France, décalquant ceux-ci sur celle-là sans trop se préoccuper, sinon de manière négative, de ce qui se passe en France (il enseigne en France, mais étudie les USA et prend là-bas toutes ses références et cadres théoriques).
Peut-on réduire, assimiler, l'identité à la couleur de peau, tant dans une perspective sociologique, scientifique, que courante, idéologique ? Identité nationale, couleur de peau, origine : l'identité, la culture même (implicitement saisie à travers l'identité…), comprises à travers ces signes, ces stigmates. Une phrase m'interpelle : "dire qu'on est noir" : pourquoi le dire puisque ça se voit ? À l'inverse, c'est quoi "être noir" ? Quelle est cette création ? (L'identité collective est-elle une culture ?) A la fois Ndiaye construit cela, "être noir", et à la fois il affirme qu'il faut que la couleur de peau cesse d'être un marqueur social ; soit il est con, soit il ne se rend pas compte que ses cadres théoriques (l'école de Chicago) proviennent d'un contexte de forte différence sociale (Chicago était divisée en quartiers ethniques).
Etrange même que des noirs parlent d'identité. Qu'y a-t-il de plus rétrograde que cette notion ?
Il préfère la notion de minorité à celle de communauté, mais la différence est faible face à ce qui apparaît bien comme une sorte d'appel à une lutte identitaire, communautaire, même s'il s'en défendrait par son tour de passe passe, construisant "être noir" et souhaitant la fin des marqueurs sociaux par la couleur de peau.
Il critique la France (les discours que l'on peut tenir d'ici) de cette manière : selon lui, ces discours souhaiterait éviter la domination des minorités qui prévaudrait aux USA. Il critique cela comme miroir repoussant. A croire qu'il ne vit même pas en France, vraiment. Pour lui, il ne saurait même pas y avoir de construction française, tout est en référence aux USA. Peut-être qu'à ne pas vouloir être français est-il devenu un bon petit américain, qui sait. Il critique aussi la France à l'aune du discours républicain, et autres schémas du même acabit où une grandeur commune recouvre et englobe les particularités, les différences.
Ses petits tours de passe-passe théorique sur l'identité fine et l'identité épaisse (conception reprise à un américain -- non mais il est vraiment caricatural, cet homme, c'est tragique, un peu comme le réalisateur de la capture vidéo qui régulièrement cadrait des personnes noires dans le public) et identité choisie/ identité subie n'y feront vraiment rien.
Il n'y a là rien qui ne remette en cause les cadres d'interprétation étasuniens. Et s'ils appartenaient fondamentalement aux distinctions, et donc dominations déjà, au moins dans l'imaginaire et/ou la subjectivité (racisme) ? Et pourquoi, étudiant et enseignant en France, 1) cherche-t-il à rabattre les USA sur la France, sans même s'en servir pour éclairer notre situation (il faudrait encore qu'il paraisse la connaître plutôt que sembler s'être réfugié dans le mythe américain), 2) n'aborde-t-il pas les USA avec des outils qui ne soient pas de leur contexte (français, par exemple, mais d'autres topos aussi bien) ?
Je me suis demandé, accessoirement, s'il militait à l'UMP.
Il faudrait écrire un texte sur la quotidienneté : "quand l'identité disparaît". Les marqueurs sociaux, c'est un peu comme la cigarette, il y en aura toujours (regardons les noirs qui arrivent à des postes de pouvoir en France, ils ont abandonnés une bonne partie des stigmates de ce qui fait un noir dans le regard d'un raciste tel qu'il se réfléchit dans leur discours, à ces noirs de pouvoir, sur les noirs…) ; et de même, ils s'oublient. Tout le problème de discours comme celui de Ndiaye, et cela renvoie en partie à son ambiguïté, c'est qu'au lieu de jouer la carte de l'oubli, c'est-à-dire faire passer autre chose au premier plan pour pouvoir oublier ces marqueurs sociaux, ils les marquent bien davantage, et préfère jouer la carte du conflit pour pouvoir les abolir (c'est pour ça que je le suppose de l'UMP, même si à l'époque de la décolonisation de telles pensées se posaient comme communistes, comme les khmers rouges, etc., c'est tout ce que cela m'évoque) : il élude le fait que ces marqueurs sont des signes dans le regard des acteurs, et que le conflit est auto justificateur puisqu'il renforce ces signes dans ces regards ; ce genre de geste, comme guidé par le ressentiment, ne supporterait pas de voir disparaître les signes qu'il combat, puisque porteurs seuls de lui et de son combat. Seul l'ancrage communautariste et la lutte pour la lutte, sans même les prétextes qui lui ont donné naissance, se présentent comme débouchés à un tel geste.

Sorti de là avec le sentiment que les USA ont quelques décennies de retard, et que sous prétexte d'Obama (+ Sarkozy, ce qui n'est pas rien), la France risque de devoir les rejoindre dans la régression, en oubliant notre culture, nos modèles, nos sentiments, nos gestes. Quand les intellectuels sont en-deçà des faits, cela fait peur.

Art contemporain, ou la construction de l'impunité

2009-03-12T22:36:00.000Z

Sur Arte une émission, animée par Isabelle Giordano, sur l'art contemporain. D'un côté Aude de Kerros et une journaliste allemande, de l'autre Judith Benhamou et une jeune galeriste (?).

La première a un discours plutôt conservateur : le sens à travers la forme, l'esthétisme. Et puis cette manière de parler très moraliste, sorte de singe d'un professeur d'université.

La seconde est plus mordante et ses intentions ne sont pas du tout sur un plan moral comme de Kerros, plutôt, avec sa compère, sur l'établissement d'un plan de reconnaissance, une complicité séductrice ; elle est critique comme de Kerros, mais un autre type de critique, là où de Kerros tente une critique à l'ancienne, pleine de mots, de pensées, une véritable prise de tête, Benhamou renvoie à des faits, accessoirement Jeff Koons, comme le critique du système, c'est une critique au sein d'un système acritique, un système de reconnaissance, de séduction et de convivialité qui est ce qui, fondamentalement, est un peu détesté dans l'art contemporain par ceux qui le critiquent sans vraiment parvenir à le critiquer : comment "critiquer" un milieu plein de forces diverses, dont l'argent, quand on n'en a pas, quand les grandes valeurs dogmatiques de l'époque ne passent pas (plus) par soi ?

C'est un peu le problème de de Kerros. La critique de Benhamou, avec son Jeff Koons, est loin d'être une critique, c'en est presque de la flatterie ce que fait Koons ; il était une époque, sûrement, où la moindre entorse à l'image du roi conduisait au cachot, il en est une autre où bâtir la tombe de Pinaut en tant qu'œuvre commandée par lui conduit au pinacle (Cattelan) : mais au sein d'un monde bien codé, celui de l'art contemporain, où le roi, même enterré (rah ben on meurt tous un jour, n'est-ce pas), reste le roi (on peut se demander d'ailleurs si dans cette lointaine époque supposée-avoir-existé-tellement-je-n'y-connais-rien, écorcher l'image du roi n'allait pas avec un risque de chute pure et simple pour lui, quand Pinaut ne craint pas grand-chose).

Ce que de Kerros tente de dénoncer, c'est ce monde de l'art contemporain qui se bâtit dans la joie et la bonne humeur comme sur un nuage, celui des riches, pour faire simple, qui ne craignent rien ni personne, et surtout pas la critique d'une (mauvaise) artiste et (mauvaise) critique paraissant finalement passablement coincée, chiante, et tout ce que l'on voudra.

Ce qu'il faudrait, ce serait une sorte de force plus forte que celle de Pinaut, Koons, Cattelan et Cie. Capable de les renverser, mais sur un plan même loin d'être physique, même si s'y actualisant parfois (comme les élections présidentielles, par exemple…). Où, pour le dire ainsi, les valeurs dogmatiques de l'époque ne passeraient plus par eux, l'argent en premier lieu.

C'est cette obéissance à ces valeurs qui discréditent les propos de Benhamou et de sa jeune compère malgré leurs bonnes intentions affichées, envers l'art et les jeunes artistes notamment (on en connaît un autre, fonctionnant comme cela).

Ceci et cela les rendant toutes les deux aussi insupportables, j'ai préféré accepter la pizza avec des petits pois dessus qu'on me tendait gentiment dans l'autre pièce.

Photographies

2009-02-02T01:42:00.000Z

Comment faire "sens" sans cadre, sans symbolique, sans regard (sans rien à montrer, sans objet), sans graphisme (dont géométrie) ? Autrement dit, sans rien qui établisse la légitimité d'une image à montrer, une image selon ces critères immontrables, dont les censeurs du moins se tairaient quelque peu.

Une image dont le sens ainsi cerné ne viendrait pas, abstrait de l'image. Dont l'attrait et l'attachement viendraient de cette qualité inestimable d'absence de sens.

Une image pour le rien, pour le vide, contre le sens. Saisie dans un non geste, un détachement, un membre délié et un regard ailleurs, une présence qui passe ; ce qui passe, par la photo, entre les deux humains, auteur et regardeur, et l'image médiation de leurs deux fugacités ; comme être à deux et regarder un point, ou deux.

Libérés l'un de l'autre. Peuvent commencer à se parler ; à s'écouter. Hors relations courantes, stress capture et panique, la tension sauvegardée jusqu'au creux de son absence.

A quelles images tenir sinon à celles qui ne se tiennent pas elles-mêmes ? Et celles qui ne montrent rien ; ni clin d'œil, ni la moindre référence.

Une photographie n'a pas de sujet. Est son propre sujet ; ou, ouverte, n'en capture pas, ouvre sur beaucoup de sujets. On n'en dira jamais assez du mutisme et du silence d'une photographie ; et c'est déjà trop.

Comme si le photographe était tout entier présent dans l'absence, au moment de la photo. Il nous convie à cette absence ; à cette présence ; il ne dit rien, ni geste, nous le rejoignons.

Une profondeur prend le pas sur la mélancolie. Être debout, face au monde, regarder de côté ; quelque chose comme cela (une posture romantique). Regarder une image, qui n'est plus un regard visuel, cérébral, émotionnel ; il repose le corps en lui-même en ne le convoquant pas ; jusqu'à le présentifier.

Les photos de Baudrillard se portent d'un long discours ; comme si les photos ne pouvaient exister sans discours ; les cartes postales ne se supportent d'aucun mot, comme si elles supportaient déjà et toujours d'être au dos vides (qui a jamais trouvé la bonne ? Il faudrait éditer les photos de Baudrillard en cartes postales).

De rares photos parviennent à rendre leur auteur impersonnel ; ni banal (interchangeable), ni expert (impersonnalité de la photographie). La fantômatisation rend compte d'une humanité commune.

Ligne dure, des hommes mobilisés/Evènement et émotion/Systèmes performatifs et transports.

2009-01-24T01:27:00.000Z

Catalogue sfr janvier-mars 2009, en note : "le téléchargement nuit à la création artistique".

Créer nécessite de l'argent ;
Nécessité d'un formalisme de la diffusion ;
Ignorance feinte des circuits de redistribution de l'argent, évidence capitaliste (ceux qui investissent le plus récupèrent proportionnellement le plus, logique de l'argent parfois vaguement contrebalancée par celle de l'image (investissement spectaculaire)).

Ce genre de propos est typique d'un système performatif. C'est une affirmation qui lui permet de s'imposer.

Elle ne tient pas rationnellement. Il suffit (il faut) y croire, la répéter. Sur le plan de la raison, elle apparaît de manière indécomposée : une image de surface.

Jouer la critique et la raison contre l'apparaître d'une image en surface, c'est jouer deux systèmes de rapports à l'image, aux mots et à la conscience l'un contre l'autre.

Au fond les réactions face à une telle phrase ne peuvent qu'être d'approbation ou de désapprobation, et chacune marque son camp. Recevoir cette phrase et y répondre, c'est être stigmatisé, il n'y a pas de dialogue possible ; on ne peut que la laisser en suspens : suspendre son apparaître.

Ne se laisse pas décortiquer comme n'a aucune profondeur, elle n'ouvre sur rien. Seulement enregistrer ce genre de phrases, déjà, c'est l'approuver : c'est l'intégrer dans une représentation des choses. La suspendre, c'est la mettre en doute silencieusement ; en l'ôtant de ses effets (immédiats), on arrête et dévoile un temps le système qui passe clandestinement avec elle.

Dans ce suspens d'autres phrases peuvent être trouvées, des choses s'agréger et construire un autre ensemble, d'autres désirs s'éveiller, d'autres forces se lever. Le martelage incessant sans suspens possible, par un réquisit du corps et de l'esprit de tous les instants, permet l'instauration d'un système performatif, qui s'installe d'abord sur l'écran des consciences, supprimant du reste tout ce qui ne relève pas en elles d'une seule surface immédiate. Dans une telle immédiateté et un tel manque de temps, la technique du retournement, bien enseignée par Nietzsche, peut être utile.

La différence entre ces différentes façons de réagir face à l'image (toute tenue face à elle est déjà réaction, en ce sens que l'image est ce qui ne laisse pas indifférent, est formatif sans forcément être performatif) se relève dans l'affect. De prime abord les différences insurmontables sont des différences affectuelles. Stigmatisante les uns pour les autres, l'émotion est aussi vecteur d'incommunicabilité, sauf à éprouver la même ; comme ces japonais en réunion accordant leur souffle en leur début, il faudrait de même s'accorder l'émotion ; de là aussi le peur de la foule, et si le nazisme était une mascarade perçue comme telle par ses supporters mêmes, n'y en allait-il pas d'un désir et d'un plaisir de jouer une émotion collective(ment), à l'époque où l'on découvrait la foule prenant conscience d'elle-même, la mode populaire, la sécurité sociale, les vacances, la propagande de masse ?

Cela demande beaucoup d'efforts et la faille d'un sourire pour aller chercher l'autre dans ses affects depuis un poste à ne pas déserter. Effectuer comme le mouvement d'un pli : rabattre l'autre sur une position choisie en l'emmenant par sa propre force suivant une rainure imposée. Cela demande aussi une distance vis-à-vis de son propre affect et de ses propres images, tout en étant bien plus ancré encore dans sa raison que si cette distance n'était pas.

Par la saisie de l'affect et de la différence qu'il entraîne, une véritable herméneutique peut être menée afin de déconstruire l'autre. A n'en pas finir, tant l'évènement producteur des affects, dans ses résonnances de ceux-ci, ne se laisse pas réduire. La compréhension tourmentée du tourbillon que cela entraîne n'ouvre qu'à un "je ne sais pas" qui aimerait en finir en se prenant la tête, si celui qui comprend n'est pas en même temps un actif engagé dans un rapport tout en tournant autour de son axe (la rapport entre ce tournis et cette compréhension a-t-il à voir avec la ligne serpentine caractérisant chacun d'après Léonard de Vinci ? N'est-ce pas, du moins, ce qui fait que l'on apprécie quelqu'un ou pas (et ce qui caractérise aussi l'ennemi), dans le rapport de ce rapport avec le nôtre ?).

Les systèmes performatifs valent comme évènements. Ils en appellent à nos affects et nous interpellent dans notre marche. Remettant en cause notre rapport à nous-mêmes, notre rapport à autrui, ils cisèlent autrement les lignes de partage. Entre la neutralité parfaite et le traumatisme aigu, des transports viennent s'occuper des humains, ils les empruntent pour passer à travers l'évènement, y survivre, continuer, et c'est encore à travers eux qu'ils mènent un rapport à eux-mêmes et aux autres. L'évènement retravaille ces transports, comme moyen terme entre une conservation (de soi, des autres pour soi, de tous les rapports en place au moins subjectivement) aussi innocente que têtue, et une tendance néantisante à "évider le vide" (Blanchot).

Les transportés sont orientés vers des bornes payantes, priés d'obtempérer, et de trouver, on les leur fournit s'il le faut, les images et les affects nécessaires à leur obéissance. Cette manne servira à la "création artistique", permettant cet ordonnancement. Des ensembles, organisés par personne, s'occupe de tracer les frontières des sois et des groupes. La "création artistique", contemporaine de la décoration et autres arts d'ameublement, a pour charge dans ce contexte d'ambiancer cet état de fait, que structurent les entreprises, surveille l'Etat et protègent les polices.

Une fois prochaine, peut-être : "Ligne douce, les autonhommes/Possibles et création/Autodéfinitions des transports, revisiter la formativité". Une autre fois encore, si je le veux, une sorte de synthèse, quand les deux lignes se rencontrent autour de l'objet.

Nothing new under clouds

2009-01-22T15:35:00.002Z

Des gamins de 13 ans n'ont jamais entendu parlé d'Hitler, la seconde guerre mondiale ne leur évoque rien, "nazi" n'est que l'un des multiples mots qui leur échappent et qu'ils ne notent même plus dans les discours ambiants, "juif" ne renvoie au mieux qu'à l'Etat militaro-théologique d'Israël.

De l'autre côté l'ambiguïté existe, cependant. Cette guerre sera-t-elle enfin rangée au rayon du passé quand on cessera de dire "ancien déporté à Auschwitz" ? Mais ces gamins n'en parleront même plus...

Pourtant,pourtant, si le pathétique cédait la place à la mémoire, si l'on cessait ce lyrisme sur le sujet des camps, qui ne touche pas tout le monde surtout au-delà des gens de bonne famille comme un affect qu'on se repasse de génération en génération (ah le poids des affects dans les différences culturelles, les ignorances et les incompréhensions !), l'évènement, ses significations et ses conséquences, pourraient peut-être être un peu mieux partagés...

Car franchement, qui peut croire en dehors de cet affect qui ne s'interroge pas, qu'il pourrait y avoir des déportés à Auschwitz actuels, nouveaux, futurs ?

L'équipe de France de football est ancienne championne du monde, comme Jelinek une ancienne prix Nobel et Giscard d'Estaing un ancien président. Mais Auschwitz, c'est du passé. Et ça en arrange certain de laisser planer l'idée que ce n'est peut-être pas fini, au moins quand on regarde par une fenêtre vide on ne voit pas ce qui passe à l'arrière de la maison. C'est comme d'occulter le caractère fondamentalement carnavalesque du nazisme, n'est-ce pas.

En plus Auschwitz c'est même pas fun, y'avait pas de soldes ni d'hamburgers (ahahah) et la mode était pérave.

Il est mort et c'est con : Claude Olievenstein

2008-12-15T19:34:00.003Z

Claude Olievenstein est connu pour avoir fondé l'hôpital Marmottan en 1972, à Paris, un lieu où d'après ce que j'ai compris, les drogués étaient écoutés, accompagnés, compris, une sorte d'énigme à interroger plutôt que des malades à faire entrer dans de petits cadres. A Oliver Sacks les fous, à Olievenstein les junkies.

Moi je ne savais pas, et je n'ai jamais entendu parlé d'un tel hôpital. Pour moi, Olienvenstein ce fut d'abord, ensuite, enfin, peu de choses en fait, un petit bouquin à la bibliothèque du 3e, un vieux Points jauni intitulé "Le non-dit des émotions" (dont il n'existe pas d'image google).

Ce qu'il dit dans ce petit livre ne frappe pas tant par ses seuls propos que par son propos lui-même, par sa parole plus que par son discours. Le langage possède sa propre structure, dispositif de classification se reproduisant à loisir sur tous les objets. A l'opposé, lorsqu'il s'agit de dire ce que l'on ressent d'abord par les émotions, le langage bégaye et peine à dire ce qui tend à l'indicible.

Pour toutes les émotions, pour tous les domaines que touchent les émotions, le langage a son répertoire préconçu, fondé comme le sont les lieux communs. Ce serait là une part visible, publique, légitime, langue de bois n'engageant en rien et permettant à bon compte de prendre le dessus sur d'autres interlocuteurs, par le double fait de cette énonciation claire et de cette communité. Olievenstein en raconte au contraire la part invisible, comme une voix opprimé qui viendrait soudain à parler.

Pas de vertige du regard sur quelque gouffre, aucune perspective poétique sur l'indicible, Olievenstein raconte comme tiers ce qui ne se dit pas, de l'autre côté des miroirs sociétaux. Pas de système, pas d'église, tout juste une méthode d'appréhension de l'autre, un geste profondément humain de mise en parole de celui qui n'en a pas. Aucun lyrisme marginal dans son texte, mais des normalités qui sont énoncées, libérées, comme aucun geste transgressif n'y parviendra jamais, phagocyté par la différence. Comme une institutionnalisation de l'autre.

D'autres lecteurs peuvent avoir lu autre chose, mes yeux m'appartiennent. J'aime bien cette cartographie des raisons tues, contrées recouvertes par les égoïsmes, les vanités, les masques de ceux qui tiennent d'abord à faire bonne figure. Sentiment simplement d'avoir lu un livre important, petite montagne de photocopies où se glisse, enfin, une voix humaine.

"Repartir à zéro", exposition au Musée des Beaux-Arts de Lyon

2008-11-03T20:24:00.001Z

L’argument expositionnel est le suivant : il y a eu les camps et puis les bombes, deux évènements majeurs au retentissement sublime sur le mode du trou noir. Ou comme disait Adorno, on ne peut plus dire quoi que ce soit ; on ne peut plus peindre, penser, etc.

C’est un peu comme SFR : on n’a pas le droit de dire « demandez à résilier, on vous fera des offres intéressantes », par contre on peut dire « je n’ai pas le droit de vous dire que si vous demandez à résilier, on vous fera des offres intéressantes », puisque répéter l’interdit n’est pas le transgresser.

Donc Adorno ouvre encore sa bouche, et les artistes continuent à disposer de la peinture sur des toiles faites exprès pour, quand ce ne sont pas des sculptures en bronze. Le choc est grand, et par ces points de passage camps bombes, entre 1945 et 1949, les artistes « repartent à zéro ».

Entendons nous : ce sont encore des artistes, soit ils officient encore au sein de l’art. De l’Aââârt, n’est-ce pas. Il n’est pas question de remettre en cause l’art lui-même, autrement dit : ses formes, même si c’est un peu ce que l’exposition aimerait nous faire croire. Rappelons qu’en ces obscurs temps reculés Marcel Duchamp avait déjà l’âge d’un papi.

L’ambition de l’exposition, sous l’argument de construire une histoire de l’art, semblerait participer d’un ambigu projet de restauration de l’art moderne. Bien sûr, c’est un musée des Beaux-Arts, on y va habillé avec de la fourrure de lapin sur le col, on se tient bien, on est poli et on ne lacère pas les toiles des artistes d’un cutter vieux rouillé. L’argument non-dit, cependant, est que certes les formes artistiques classiques ont été mises à rude épreuve, que les artistes ont expérimenté dans tous les sens, mais tout de même, en restant dans les règles du jeu classique, des formes artistiques et, partant, de la représentation. Ouf, on est sauvé, comme le pense un certain consensus autour de la seconde guerre mondiale : c’est surtout un bon argument pour dire que tout change, alors que ce n’est pas vraiment le cas, les valeurs essentielles, d’ailleurs soutenues par les criminels qu’il serait honteux d’aimer, sont sauvegardées, de même qu’une certaine continuité historique.

Une fois ces limites établies d’expérimentations dans la continuité, comme si au fond les camps atomiques et les bombes concentrées n’avaient surtout été que des changements de surface, de contenu, et non touchant au plus profond des formes investies socialement, au plus profond de nos manières de vivre et moyens d’expression, l’exposition se révèle très intéressante. Parce que, d’un autre côté, non celui des historiens d’art et commissaires d’expositions mais celui des artistes, on croit bien sentir que ceux-ci se retrouvent comme des cons avec leurs pots de peinture et leurs toiles, leurs crayons et leurs laques (nouvelles, cependant), leur bronze et leurs pinceaux, et qu’un peu courts de lorgnette, s’accrochant à ces lambeaux, ils tentent de composer quelque chose qui ait un peu de sens. On se doute que l’argument de l’expo à cet égard est de dire que d’autres ont continué à peindre comme si de rien n’était ; alors que, d’une part, comme on pourrait le supposer concernant certain artiste cambodgien, ce recouvrement n’est peut-être pas anodin, mais recèle un bruyant non-dit), et d’autre part certains artistes avaient déjà fait éclater les formes et outils classiques de l’art.

C’est rare, quand même, de voir des Pollock (de les voir accrocher aux murs toutefois m’a fait pensé à une arnaque, quelque part…) ou les œuvres de CoBrA, dont l’ambition révolutionnaire est d’ailleurs totalement passée sous silence au profit de ce vaste recueillement sur les horreurs de la guerre et de cet art policé tenu à bout de bras. Derniers balbutiements de l’art moderne, ce n’est plus (qu’)une question de voir et d’œil, mais de geste et d’expression, de subjectivité et de jeu, toutes choses que l’on retrouvera par la suite, en dehors des chevalets (si l’on peut dire, car on note toutefois un certain effacement des outils traditionnels).

« Repartir à zéro », ce ne sera le cas que lorsque les artistes passeront vraiment à de nouvelles formes d’expression. L’installation, la performance, la vidéo, le body art, le land art, etc. etc., innovations dans tous les sens touchant aux formes mêmes (les supports de l’art, ses lieux, ses outils, etc.). Parce que pour l’heure, c’est du Dubuffet idéalisé : il disait repartir à zéro, mais avec quelles connaissances artistiques ! Le geste warholien est ici exemplaire, dans la détonation, l’étonnement, et un certain amusement ou un certain désoeuvrement, qui demande à une ménagère new-yorkaise ce qu’elle aimerait qu’il peigne : une boîte de soupe Campbell’s.

Repartir à zéro, ce n’est pas, comme le pensaient les khmers rouges, tuer tout le monde pour bien purifier leur karma, mais ce n’est pas non plus pleurer ses morts, ou hurler encore devant leur mort insigne. C’est plutôt les enterrer, faire son deuil, et repartir. Sans être témoin à jamais, ni vivre la vie qu’ils n’ont pas vécu ; que la vie continue sous de nouveaux cieux est un échec à leurs bourreaux.

Vous trouverez à la sortie un concentré de littérature concentrationnaire, ainsi que de beaux petits livres d’art très chers. L’entrée est gratuite avec une carte étudiant ou si vous êtes au chômage, et les toilettes, se situant un peu avant CoBrA, sont propres. Par contre, dans un petit couloir, une alcôve composée en son coin inférieur droit d’un boîtier électrique en plastique blanc strié, n’est pas une œuvre d’art, l’absence du petit carton d’usage ne doit pas faire croire à une idée sublime d’un jeune résidant de la Villa Médicis, prière de ne pas vous extasier.

Je retournerai voir s’il y a bien au moins un québécois exposé parmi les « automatistes québécois », ou si ce n’est qu’un hommage au lien culturel très fort entre Lyon et cette lointaine contrée, dont les magnifiques statues en série de lions décorées artistiquement et exposées dans les parkings souterrains sont un témoignage particulièrement vibrant.

E. ne souhaitait pas jeter son chewing-gum par terre, elle le roula dans un papier et le déposa dans une poubelle. Le trottoir qui aurait pu recevoir son œuvre presque organique, salive travail et coups de dents, était constellé de telles taches, rappelant qu’il est une œuvre collective, et ce d’autant plus qu’il est illégitimement méconsidéré comme tel. Quelqu’un pourrait bien en découper un morceau et l’exposer dans un musée, avec une petite affichette et dans une cage de verre. Il s’approprierait individuellement un geste collectif sous le prétexte même de le faire connaître. Je doute cependant que qui que ce soit vienne briser cette vitrine et rapatrier le trottoir en son lieu, ce qui serait pourtant logique au nom du collectif.

Humains

2008-10-08T18:47:00.000Z

Auteurs, artistes, personnalités, etc. : il y a toute une panoplie de personnes, que l’on appelait autrefois « grandes » (et tous les adultes de la classe dominante l’étaient, aux yeux de leurs semblables sans doute, de leurs enfants et autres dominés sûrement), qui sont considérées par tous comme des personnes. Elles peuvent être interprétées autrement que telles qu’elles se promeuvent, et elles peuvent être mésinterprétées, elles n’en restent pas moins interprétées comme personnes. C’est la reconnaissance de base, qui tend à se confondre avec la reconnaissance suprême ; l’indifférence ou l’inconnaissance prenant la place de la non reconnaissance comme personne : ne pas connaître ou faire semblant de ne pas connaître, ne pas vouloir connaître ou rester indifférent, c’est plonger la personne dans le néant ; on voit cela à la télé et dans les livres, mais également dans notre rapport aux stars et, entre nous, pratiquants du métro, l’inconnaissance et l’indifférence ne sont-elles pas la règle de base de notre savoir ne-pas-vivre ? Reconnaissance de base, a priori, mais également suprême puisque peu visent autre chose, et quand bien même ce serait le cas (qu’ils disparaissent derrière un intérêt général, par exemple, ou que leur nom soit le symbole d’une découverte, d’un ensemble plus grand qu’eux ou d’une lutte quelconque), ils se résumeraient également à cette reconnaissance (tee-shirt Che Guevara), sauf à n’être effectivement pas connus, ce qui se trouve davantage chez les êtres de rouages socio-administratifs et acteurs de l’ombre. Etre reconnu à la mode warholienne, pourrait-on dire : simple image, mieux encore simple nom (on connaît Loana, connue pour n’être personne).

Spectacularisation des rapports interpersonnels. Ce que l’on voit à la télé aujourd’hui, sur nos pochettes de disques, les couvertures de nos livres, les posters de nos murs, existait auparavant, mais dans la rue même : on a croisé Monsieur Durand, la boulangère est Madame Truc, et ainsi de suite, en raison généralement de leur profession. Les stars sont maintenant à l’écran, les travailleurs n’ont plus de nom ou c’est juste leur métier, et quant aux autres, ils sont intérimaires. Pour les non-stars, ils sont envisagés différemment suivant les lieux, les microcosmes, les situations où ils se trouvent. Même déguisé en lapin rose distribuant gratuitement des kebabs à la fête de l’Huma, BHL sera toujours BHL, et justement davantage BHL, précisément par cette différence d’avec son visage plus courant. Le multiple se fait sous la disparition du nom et du visage (cf. le fondateur de Blur et de Gorillaz, publicisé toutefois par son dévoilement final sous des entreprises se vendant en tant que telles). Perdre son nom et son visage introduit au multiple, aux expériences multiples, masques et métamorphoses ; à l’inverse, rectification permanente du visage marqué publiquement au fer rouge, ou, plus généralement, renforcement (que marque la réputation, et non la rectification).

Les non-stars également peuvent ne pas être considérées comme des personnes. C’est ce qui se passe dans les familles et autres cercles très restreints. On dit « elle est juste » ceci, cela, quelque chose qui échappe à la personne concernée, indiquant la constitution d’un lieu où elle n’est pas cette personne publique, et en même temps un lieu qui ne la reconnaît pas comme telle. Un paradoxe : une transgression qui désamorce la logique du personnage, qui rend la personne au commun et la défait même comme personne (Baudelaire n’est pas seulement son fils, pour sa mère, il est sans doute tout simplement lui, une désignation qui n’admet pas de nom, tout juste un signe du doigt, de cette main ouverte qui présente) ; et appropriation, sous d’autres termes, étiquettes ou qualités, ou donc pas même, pour dire et faire : tu fais partie des nôtres.

Dans certaines sociétés, seuls les dieux et les chamans sont stars. Dans les nôtres, il semble que tout le monde aimerait l’être. C’est en tous les cas un trait qui structure autant notre espace public que les consciences et les espoirs individuels. Et ce n’est pas parce que seuls les personnes des classes supérieures étaient dans le temps connues, et surtout jusqu’à nous, que celles des autres classes échappaient à la logique du personnage, sans doute bien au contraire : un marquage d’autant plus contraignant qu’il n’y avait pas d’éducation et pas de transformation (ni exil ni ascenseur social), l’anonymat se faisait derrière des parents (fils d’Untel) et des fonctions, les personnages populaires étaient marqués au corps, et ceux de la littérature font plutôt corps avec leur personnage (Gargantua, Don Quichotte, Toto, Till Eulenspiegel, etc. : même tacticiens, ils sont marqués du sceau de la naissance et la mort, et quelque part ils ne s’appartiennent pas). Uniquement dans notre société il est devenu pensable de n’être pas un personnage, de jouer de tous ceux qui sont possibles, ainsi que d’être « soi-même » (main qui présente, qualité ou impression).

Ce serait une ironie de l’histoire que d’en faire un personnage, réel ou littéraire : une totalité baptisée par un nom, illustrée par une image. Au pire, c’est une légende ; au mieux, une force agissante et insaisissable. Une sorte de corps étranger, espion ou cancer, en même temps que parfaitement commun ; l’invisible incarnation d’un être appartenant à un plus-que-son-temps, un modificateur, un transformateur caché, un dieu rendu à l’animisme. Un être rendu à ses incarnations possibles et aux forces qui sourdent en lui, non stigmatisé par autrui. Quand l’enfer ce n’est plus autrui, c’est qu’autrui se particularise dans une version de l’histoire seulement, et par là se multiplie : l’enfer fractionné tend à disparaître ; cependant cet être, sorti de l’enfer, serait un peu comme Adam : il n’aurait pas d’altérité. Pour chaque autrui il serait donc un personnage différent, mais dès qu’un autrui le verrait dans deux personnages différents, il additionnerait les deux puis cesserait rapidement de chercher à l’envisager ; il le mépriserait autant qu’il serait tenu en respect par lui, par une force sourde ; plusieurs autruis semblables se réuniraient et le sacrifieraient, meurtre collectif du bouc-émissaire (après cela, peut-être, il deviendrait personnage littéraire, ou dieu, ou légende). Pour éviter cela, il faut à cet être disposer des images entre lui et autrui : mettre des masques ou fonder des entreprises, par exemple. Il peut ainsi échapper au personnage tout en donnant à autrui un os à ronger (un nom et une image).

L’histoire ne traînerait sans doute pas son nom et son image, mais lui seul serait, finalement, libre. Cette figure de l’anonyme projette une ombre que les anonymes ne sauraient être. Ce n’est pas voulu comme une figure, et, plutôt qu’un cadre réducteur et envisageant, un espace ouvert. Ce que tous nous sommes.

Hypostase terminale de l’humanisme.

Systèmes pervers délirer tous

2008-09-11T11:34:00.000Z

Un système pervers (exemple : sfr pour les clients, infomobile pour les TO) ouvre plusieurs possibilités d'études :

1) comprendre et analyser la perversion du système : double en représentation du système.

2) comprendre et analyser les tactiques et réponses des personnes se trouvant dans le système, souvent tout aussi perverses.

3) analyser le système dans lequel s'inscrit le système et comprendre plus largement le système pervers, au-delà de la perversion, dans une cohérence retrouvée, afin de retrouver une cohérence, une humanité, un respect.

Mais il faut dire que les systèmes pervers ne donnent pas tant envie de les analyser que de les délirer. La réponse donnée alors, une représentation également, et qui recèle tout autant une analyse et une compréhension, est comparable aux deux premiers types d'études possibles, en ce qu'elle se contente elle aussi de l'observable, du donné, sans rechercher un au-delà permettant de dépasser la perversion ; et la perversion est dépassée, toutefois, par le délire même, qui résout toutes les perversions en les explicitant dans le mouvement même de réalisation du système pervers ; par là les désamorce et transforme la perversion en folie et le mal-être en joie. Le délire accepte le système, c'est un acte d'amour, qui transgresse par son amour même le système, lequel demande à son égard peur et crainte, haine et combat. Alors, plutôt que de rechercher un au-delà, un plus-contenant (comme le fait le troisième type d’études), qui résolve le système en en bâtissant un autre plus cohérent, et en le refondant de même, le système pervers est transformé en un autre système, vivable, la cohérence étant trouvée au coeur même du système. Déliré, il devient vivable, en un acte de copulation qui lui fait perdre sa maîtrise de ses sujets, lesquels en retour s'adaptent à lui. Etiré, explicité, disloqué, dégonflé, les structures hyper-rigides sont amollies et modelées autrement, comme dispositif accueillant des humains (étant entendu qu'aucune utopie à l'égard de ces dispositifs n'est recevable : il n'existe pas d'idéal en leur matière, tout idéal étant une projection phantasmatique en dehors de tout dispositif).

Et en dernier ressort, on peut également procéder à une étude d’un tel délire effectif, et non pas seulement représentationnel, phantasmatique, artistique… S’il existe…

Deux écouteurs et un micro, ou cher client bonjour, un humain vous écoute

2008-09-03T00:14:00.001Z

C’est la rentrée, et c’est l’occasion pour moi de vous emmener en promenade dans les coulisses extrêmement rationnelles d’un monde économique. Il y a les cahiers, les nouvelles pompes, les nouvelles activités, et pour certains, l’idée très saugrenue d’un nouveau forfait de téléphone.

Ces nouveaux forfaits vous font autant baver que n’importe quel cahier neuf et brillant, tous ces objets neufs et communs voués à intégrer votre quotidienneté. Les ouvriers de la voirie, à peine revenus de Marbella, retrouvent la mer devant leur supermarché.

Après, bien sûr, quand les cahiers seront froissés et constellés de formules mathématiques aussi ineptes qu’à apprendre par cœur, quand les souliers auront été relégués au fond d’un placard avant de finir à Emmaüs en vous demandant comment vous avez pu porter ça, il sera toujours temps d’appeler le service client pour vous plaindre localement et sur des objets précis de cette société qui aime à vous faire désirer le vide.

Et cet appel frustré de ceux qui découvrent l’ogre derrière le père Noël, entre colère et incompréhension, dernier espoir et cri de guerre, au creux d’une fatigue bien pesante, et bien c’est au service client que vous allez le faire. Et si l’Etat c’est Louis XIV, le roi soleil, je dois dire qu’*** c’est mes collègues et moi, anus solaires.

Représentants d’une entreprise championne dans l’art du vide à prix exorbitant, on doit bien reconnaître que les logiques économiques de ladite entreprise laissent franchement à désirer.

Ou bien alors les choses sont simples. Voyez-vous, les ténors du domaine se sont entendus pour pratiques à peu près les offres à peu près aux mêmes tarifs ; à part peut-être de vagues détails d’agencement de leurs prestations, rien ne les distingue. A part, nous a-t-on répété, leur… service client !

Ce n’est pas pour rien que ******** fait de la pub pour rappeler qu’ils sont encore les number one. Oui mais voilà : si on nous le martèle, à nous, ce n’est pour rien nous plus, c’est juste pour que nous nous sentions investis d’une mission divine dans la croisade de la conquête des âmes superficielles, avides, confiantes et fascinées que vous êtes.

Ces deux éléments en balance laissent quand même voir que le service client est un argument de vente. Et peut-être bien même qu’il justifierait les pires âneries, puisque, après tout, il y a les gentils gogos du service client pour rattraper ces bourdes.

Les âneries typiques, c’est : votre date de fin de contrat approche, vous avez déjà décidé d’aller voir ailleurs, ou de demander une petite allonge pour avoir un bon appareil pour remplacer le votre qui se fait un peu vieux, auquel vous vous êtes trop habitué, et puis une personne vous propose rapidement une petite heure en plus chaque mois pendant vingt-quatre mois. Vous refusez, ou vous dites ben si ça peut vous faire plaisir, ou vous voulez réfléchir, ou vous dites rien — bref : quoi que vous disiez —, et vous voilà obligés de payer la facture encore pendant deux ans sans autre compensation qu’une heure par mois, ou un moitié prix le samedi matin alors que vous avez déjà les appels gratuits le week-end, ou 500 sms alors qu’ils sont illimités.

Vous voulez vous plaindre, vous appelez votre merveilleux service client, et on vous dit qu’on ne peut rien faire et que vous êtes dans la merde. Fallait prier pour ne pas recevoir cet appel, tant pis pour vous. Pardon : nous créons un dossier pour l’envoyer au service concerné (si vous ne sentez les échardes dans votre bouche, je vous assure que nous, nous les sentons, mais au fond on s’en fout), auquel il sera répondu peut-être dix jours plus tard que tout est déjà mis en place et qu’on ne peut rien faire. Et c’est d’ailleurs la réponse qu’on vous donnera quand vous rappellerez deux semaines plus tard, étonnés de ne pas avoir de nouvelles de votre meilleur ami (équivalent de Ronald Mc Donald’s, vous voyez ? si si, vous savez, le clown, dans « ça » de Stephen King ; bon, d’accord, dans l’entreprise il n’est personnifié, c’est l’entreprise elle-même, mais passons) ; après quoi on recréera un dossier pour demander quelque chose en compensation, et je n’ai jamais entendu que quelque chose ait abouti en ce sens.

En fait la stratégie du bon client est celle-ci : un homo œconomicus dans toute sa splendeur qui connaît toutes les astuces. L’une d’elle m’a été expliquée par l’un d’eux aujourd’hui : votre contrat arrive à terme ; seulement, ce super forfait d’il y a dix ans — vous savez, celui qui était parfois racheté 300 mille francs au détenteur ? —, il ne sert plus à rien, et vous n’avez pas assez de points de fidélité pour remplacer votre Sagem My_first_mobile. Comment faire pour conserver votre numéro, tout en ayant un super portable et l’un des meilleurs forfaits du moment ? C’est tout simple : vous résiliez, vous portez votre numéro auprès d’un concurrent sur un forfait sans engagement, puis vous revenez au bout de deux semaines sur un nouveau contrat. Les astuces les plus simples et les plus connues le sont trop pour être dites ici, comme celle de faire le méchant et de vouloir résilier, en attendant en minaudant des offres alléchantes pour rester quelques années de plus, ce dont vous aviez bien l’intention.

Le contexte cognitif de l’entreprise est donc celui-ci : les clients sont des loups qui recherchent leur satisfaction maximum en faisant jouer la concurrence ou les éléments internes de la boîte (entre la résiliation et les points de fidélité, par exemple). Il ne sert à rien d’être gentils avec eux, au mieux ce ne sont que des moutons à égorger chaque jour un petit peu plus. Mais ils sont menteurs, également, feinteurs, et l’entreprise l’est tout autant. Un contexte donc agonistique, mais aussi paranoïaque, craintif, lâche et tricker. Bref, la joie. L’image du client, elle, balance entre la bonne poire et le dangereux alter ego.

Le modèle exactement contraire à ce qui se passe est donné par l’idéologie proclamée par la boîte. Etrange, n’est-ce pas ? C’est pourtant le cas. Il s’agirait de mettre le relationnel au centre du dispositif ; de fidéliser les clients en amont et non en aval ; et d’arrêter de faire des conneries grossières. En un mot, respecter les clients, sans revenir à l’âge du client roi (parce que, hormis peut-être au service VIP, ce concept est hors d’âge) : ne pas en avoir peur, ne pas les prendre pour des crétins, ne pas se foutre de leur gueule. Ce serait une révolution.

Pour cela, il faudrait sortir d’une logique du chiffre et du dispositif édictif, puisque le but est de faire des appels de moins de 4 minutes 45, avec moins de 45 secondes entre chaque appel et une moyenne de plus de 9 appels par heure. Il faut être à l’écoute du client ; ceci signifie qu’il faut écouter sa demande et la reformuler dans les termes de l’entreprise, ce qui induit déjà un traitement possible : on formate tout à l’usage de nos petites cases ; petit exemple : « j’aimerais manger un truc plus gros que ma bouche et qui dégouline de partout en ayant seulement un goût de mayonnaise » — réponse : « d’accord, vous désirez un Big Mac, nous allons voir cela ensemble ». Il faut également personnaliser l’appel ; ça c’est pour le côté humain (l’autre face du côté humain, c’est notre identité : le service client n’est pas délocalisé en Tunisie, au Sénégal ou en Roumanie, ce sont les tunisiens, les sénégalais et les roumains qui viennent en France : le profil type, hormis l’étudiant en colocation sans bourse, minoritaire, c’est le banlieusard à bac plus deux — qui, lui, joue sa carrière [ne pas rire]) ; c’est le plus facile : il suffit de dire une fois le nom du client au cours de l’appel. On reste poli et courtois, et je crois que nous avons fait le tour du relationnel. Enfin, sauf une dernière chose : il faut faire en sorte que le client n’ait qu’une demande, et facilement résolvable, pour faire au plus rapide. Notre rôle est plus dur qu’à Mc Do : on vend les sandwichs, on les fabrique, on cuit les frites, on enregistre les réclamations et on y répond.

Moi cela m’est égal, les clients sont mes amis, je suis là pour les aider. Alors je les écoute, tentant de saisir l’informulé dans la limite des réponses que je peux apporter (je laisse des blancs souriants quand ils font des remarques sur l’ineptie du produit). Ils n’ont pas seulement un nom : ils ont aussi un anniversaire, un joli nom, ou accent (d’ailleurs parfois je prends le même ; sauf le corse, je préfère l’écouter), ou voix, on partage des potins et des combines, des rires et des considérations métaphysiques. La plupart du temps, ils ne savent pas grand-chose ; quand ils veulent feinter, c’est tout juste s’ils ne le disent pas en même temps qu’ils le font ; il y a vraiment la place d’avoir une relation partenariale plus poussée que ça.

Pour fidéliser les clients, cela n’est pas bien dur. Il suffit de ne pas attendre du client qu’il soit à bout et envisage de se casser, demandant à résilier, pour seulement là envisager, dans la cellule poétiquement baptisée rétention (l’image évoque la prison à souhait, mais celle de qui… car c’est en enfermant qu’on s’enferme soi-même…), quelques propositions vaguement intéressantes. L’ancienneté, en particulier, est bien mal récompensée. Et les offres, plutôt que de faire partie du folklore, des mythes et des rumeurs, devraient être faites à l’avance, ce qui donnerait davantage confiance.

Enfin, respecter la volonté du client, ce n’est quand même pas dur.

Mais il est vrai que ce n’est pas comme ça qu’on se donne une image d’entreprise draguant les jeunes aussi stupides que technophiles.

De mon côté je m’en fous pas mal. J’aime bien quand les clients repartent avec le sourire. Sauf certains, forcément, et pas seulement ceux qui me gueulent dessus alors qu’on ne se connaît même pas.

Je m’en fous pas mal, surtout que les conditions de travail, sans être mauvaises pour un job d’été, un job tout court, dans la série de la plonge dans les cantoches, de la manut’ pour Zingaro ou du ménage d’un Lidl, sont quand même un peu pourries. Un salaire de misère, des horaires flexibles sans qu’on ne puisse rien y faire, des objectifs pas irréalisables mais draconiens quand même, ni aucun intérêt dans la boîte ni de perspectives de postes ou d’augmentations de salaires, aucun poids dans le fonctionnement du travail, on doit obéir sans cesse aux protocoles établis par les aveugles qui paranoïent dans leurs bureaux. Aujourd’hui, le taux d’absentéisme était de 45%. Former une nouvelle vague de travailleurs c’est 50 heures fois 16 en comptant le formateur (7200 euros simplement en salaire net touché par eux) ; il faut un mois et demi à deux mois pour être parfaitement opérationnel ; 40 jours après notre entrée dans les lieux, nous ne sommes plus qu’un tiers, et confidence de formatrice : c’est un très bon score.

Mais c’est vrai que plus j’apprends à draguer les clients, moins j’ai envie, sorti de là, de draguer qui que ce soit.

Et les « mots noirs » que j’ai employé ces jours-ci ne sont pas répertoriés. J’ai dit les « pas de problème » et autres « ne vous inquiétez pas », et puis surtout des merde, putain, fais chier, il m’emmerde ce truc, des lectures à voix hautes des fiches de renseignements et des manipulations que je fais (2, F5, 15, 3, 450€ H.T. — non, c’est même pas vrai [ceci permet de vous donner une telle somme]).

Dans un monde vraiment humain, les dispositifs nous entourant seraient tellement rigides et porteurs en plus d’automatismes tellement poussés, qu’il serait invivable. En même temps, s’il l’était, on pourrait penser à autre chose.

L'actant

2008-08-24T01:33:00.002Z

La philosophie n’aime pas le quotidien parce qu’elle n’aime pas le réel. S’élevant au-dessus des débats le concernant, quand elle n’a pas tenté d’y prendre part d’en haut, elle aime surtout les médiations. A commencer par le langage. Elle s’empêche ainsi de penser autant que d’être l’articulation se trouvant au cœur de la ‘‘philosophie’’ orientale : l’articulation entre penser et être, laquelle ‘‘philosophie’’ répond concrètement quelque chose comme : ce n’est pas ce que nous nous appelons penser, et ce n’est pas ce que nous nous appelons être. Celui qui pense et est à la fois : nulle médiation à son sujet.

J'avais noté que l'acteur (l'actant) est pur opérateur.

@lecture du moment : B. Bégout, La découverte du quotidien.

Ceux qui font leur pain tous seuls

2008-08-11T20:55:00.000Z

Je pense à toi, l’ami, et je me demande : qu’est-ce que j’ai bien pu faire, aujourd’hui ?

Sans même parler, mais parlons-en quand même, du sens de ce faire qui apparaît un peu trop clair à ceux qui subissent sa soudaine révélation. S’agit-il de faire quelque chose de ses mains ? De voir naître quelque chose par son action, si ce n’est, encore une fois, sous ses mains ? — S’agit-il vraiment de se sentir géniteur — technique, magique — par le biais de la maîtrise (c’est quoi d’autre, des mains à l’action ?) ?

La stupeur (engourdissement) et la vacuité font place à un regain de vie, simplement parce que, pour les plus faciles à contenter, ils ont mis les ingrédients, à moitié obligés à moitié choisis, qu’il fallait dans une machine à pain (et quand on sait l’importance du pain dans notre culture, les sociologues devraient prendre les boulangeries comme indice du moral national — en terme de société, de lien social, j’entends, parce que forcément si chacun se met à faire son pain chez soi, c’est une autre histoire).

On est là dans le domaine de la pharmacopée et du symbolisme outrancier. Tout cela flirte avec la névrose.

Je me demande, quant à moi, ce que j’ai fait aujourd’hui, en cherchant une certaine résonance avec leur volonté de « faire quelque chose eux-mêmes ». Alors je dois dire déjà que quand j’achète du pain, parce que je l’achète, c’est généralement à la boulangerie du coin, et ça donne : « je vais vous prendre la baguette qui reste, là, à côté du couteau. — C’est une flûte farinée. — Ah bon, ben très bien, je vais vous prendre une flûte farinée, alors XD. »

Sans raconter ma journée, qui n’en vaut pas le coup (il n’y a même rien de drôle, puisque je ne travaillais pas), et en excluant les courses, faites d’après une liste, qu’est-ce que j’ai fait (et non pas branlé) aujourd’hui ?

Je connais, et aujourd’hui encore, bien une heure ou deux après m’être levé, à 13 heures, l’engourdissement et la vacuité. C’est presque déprimant, c’est presque énervant. J’ai été appelé pour choisir des coussins à Maison du monde, dont j’ai réussi à nous faire fuir bien rapidement, et dans la ville, encore — engourdissement et vacuité.

Les moments où ça ne l’a pas été, c’était quand — et c’est ce que j’ai fait aujourd’hui — : j’ai écrit un rapide scénario d’une pub alternative au sujet du pétrole, j’ai promené mon désir et ma rêverie parmi les boutiques (comment, mais comment, le « shopping » peut-il être une activité non solitaire ? ; sans rien acheter, faut pas non plus se laisser culpabiliser, non mais), j’ai lu quelques pages d’un bouquin en les laissant résonner en moi jusqu’à une cohérence, je me suis vite questionné sur l’agencement et le corps sans organe, j’ai cherché puis écrit des cartes postales, j’ai cherché et trouvé une épicerie où acheter du gari, j’ai surfé sur des sites de recettes, j’ai joué avec Hara Kiri, j’ai fait rapidement à manger et un dessert appelé gari dossi.

Tout cela n’est pas grand-chose, et si l’on enlevait les moments d’engourdissement et de vacuité, ce serait un peu plus que cela. Et on peut les enlever, je pense, puisque je ne les ai pas voulu, je les ai plutôt subis — autrement dit j’aimerais dire qu’ils n’entrent pas dans la composition des vitesses particulières à ce que j’ai fait, et pourtant c’est tout le contraire : l’engourdissement et la vacuité sont aussi nécessaires que le faire, et ils s’informent mutuellement (ne parle-t-on pas du repos du guerrier ?).

Les êtres humains, dis-tu, s’identifient, s’opposent et créent. S’identifier et s’opposer, c’est un peu pareil, ajoutes-tu. Ce rapport réflexif n’a pas vraiment d’autre but que de conserver la personne à laquelle il renvoie, quand dans la création la personne disparaît.

Disparaître par l’effort de création qui les lie au monde, les installe dans un devenir, et voir, sentir, qu’effectivement quelque chose devient, quelque chose qui ne se limite pas à eux mais qui les concerne grave, parce qu’ils deviennent aussi, tout impersonnels, disparus qu’ils « sont » alors — recherchent-elles autre chose, ces personnes qui veulent enfin faire quelque chose, et qui finissent par faire leur pain ?

Et n’est-ce pas quelque chose que l’on peut faire constamment, au creux du quotidien, quand on ne reste pas immobile à se regarder dans le miroir, observant par là des images d’identification et d’autres de rejet ? Qu’est-ce que vivre, si ce n’est pas, « à tout instant », être ainsi ‘‘créateur’’, aménageant par ailleurs des repos, disposant stratégiquement la stupeur, pour moduler ses différences vitesses ?

Alors après bien sûr, quand on nous demande, cette phrase frappée du sceau de la déprime ou, au contraire, de la mobilisation socialement valorisée (papiers administratifs, courses, art et culture, travail, achats divers, tous ces faux évènements parmi lesquels, ô parjure, certains rangeraient même les actes d’amour), « qu’est-ce que t’as fait aujourd’hui ? », la seule réponse possible, quand il ne s’agit pas de jeter une poignée de sable aux yeux de l’interlocuteur, est : « ben rien, pourquoi ? ».

Et bien sûr j’ai mal ici et là, des bracelets sous la peau aux poignets et j’ai failli me choper une crise d’angoisse dans le métro en allant sur ordre à Maison du monde, je suis loin d’arrêter de fumer et de boire de l’alcool, je suis toujours plus critique qu’enthousiaste vis-à-vis de ce qui m’environne, c’est rare que j’aime bien plus de 5% de n’importe quoi et qui, etc. etc. Mais tout ça, au fond, on s’en fout. C’est pas une surprise, qu’on va mourir ; ça ne justifie pas de se regarder les rides dans la glace ! (Ah tiens j’ai découvert en en trouvant un exemplaire dans le métro que certaines filles se glissent un crayon blanc sous les ongles pour qu’ils soient plus blancs. A glisser dans la série dessine-moi une gadji à même le corps.)

Chuuut ! (ça va commencer)

2008-08-07T23:45:00.000Z

Qu'est-ce qu'un artiste ?

Aptitudes...

Techniques ;

Relationnelles ;

Cognitives ;

D'action.

Et puis les définitions par le contexte : est artiste qui est reconnu tel, de même pour l'oeuvre d'art. L'importance du mot, le stigmate, la reconnaissance : et reconnaissance redoublée...

Qu'est-ce que... Artiste. L'art.

Questions d'institutions. Et rapport d'institutionnalisation...

Etudier l'institution, alors.

Ou bien, simplement... s'en foutre. Quelle idée de poser des questions aussi pourries, aussi. Déjà les emplois hors contexte ; quel artiste ! c'est un véritable artiste, celui-là ! oh l'artiste, on te cause ! artiste de ta mère ! et artiste de la drague. Et puis ce que font les artistes, définis par leur geste même.

Les artistes agissent et puis, ceux qui nous (m') intéressent, ce sont toujours les autres...

Comme humains, veux-je dire.

Et les artistes aussi, mais qui se soucie de ce qu'ils sont ?

Quelle presse pour Chanel Rép' ?

2008-08-06T09:49:00.000Z

Les icônes, les dieux contemporains, sont une petite fraction d’humains que la majorité connaît, de la plus grande adoration à l’indifférence la plus sincère, mais tout de même : la diffusion de leur nom, de leur image, opère. Comme pour les grecs, il est loin d’être dit que cette majorité de nos contemporains croit en ses dieux, au sens où les chrétiens croient à leur Dieu ou au Monstre Spaghetti…

Ce qui est scandaleux, c’est que la presse, usine à fictions, boîte à dieux de poche sur papier glace, dans son processus de création d’icônes, emprunte plus à la publicité qu’à la révélation, dans le double sens de dévoilement de la déité et de découverte de celle-ci : la déité comme modèle autant que chercher à voir ce qu’il y a derrière elle, et derrière son image.

Toute la presse de ce pays — et de tant d’autres —, devenu moins une république bananière qu’une Chanel Rép’, copine avec ses dieux, ses auteurs étant devenus des agents de l’Olympe, ses esclaves. Sur le moindre sujet les journalistes se contentent du dossier de presse, c’est un comble. Pour la moindre info, ils appellent les personnes concernées ; ils se défendraient même par un droit au respect de ces personnes ! Et avant toute publication, ils se mettent d’accord avec elles, sur la publication sinon sur son prix — une sorte de corruption, donc.

Le dommage, c’est que lorsqu’une nouvelle presse surgit, elle surenchérit dans le voyeurisme et le scandale, avant bientôt de se mettre au pas : voire Entrevue, Choc, Marianne (quand on pense qu’au début Marianne luttait contre la « pensée unique », c’est un comble !).

Quelle nouvelle presse pour une nouvelle altérité dans un pays dont le président n’est pas loin de venir dire tout sourire, « voyez français, chers subordonnés collaborateurs flexibles et dynamiques, je vais démanteler la télévision publique pour la donner à mes amis, qui sont bien gentils de m’inviter à leurs soirées, de me prêter leurs yachts et leurs châteaux, parce qu’ils sont mes amis et que je leur dois bien quelque chose en échange de leur indéfectible amitié ; et ça tombe bien la téloch les intéresse et elle n’appartient à personne, là ; ce n’est pas mélanger le public et le privé, attention : eux et moi nous sommes avant tout des personnes publiques ! »

Welcome on Chanel Rép’…

Quels mécènes pour une alter-presse ?

Hard discount sur le QI des oiseaux

2008-05-29T23:47:00.000Z

Drôle ce reportage d’Envoyé spécial sur le hard discount. Pour ne connaître qu’un Lidl, et plus depuis quelques heures qu’ils ne veulent plus me voir, c’est un peu faux leur histoire, et place, comme souvent, les journalistes en producteurs d’images sociales, médiateurs de toute une société supposée ils dessinent sur l’écran qui se tient en marge de celle-ci, inévitable comme un monopole des représentations autorisées.

Leur idée de placer le hard discount dans une hiérarchie avec les grands magasins, les grandes marques qu’ils distribuent et les sous-marques, n’est pas très pertinente et ne fait que répéter comme une nouveauté, mais ce n’est pas la première fois que j’en entends parler ces temps-ci, tout ce qui a été dit depuis le boom de ces magasins il y a quelques années.

Deux points sont mal traités, vraiment. Ils n’ont quasiment pas fait référence au rapport à l’image, et leur présentation du travail dans ces enseignes comme d’une sorte de toyotisme intégral ne fait que renvoyer aux fantasmes négatifs qui collent au flux tendu.

Ils ont bien dit qu’il n’y avait aucune recherche marketing dans les emballages. Et ils ont aussi mentionné, mais de telle manière que ça avait l’air tout à fait secondaire, qu’auprès de palais rompus à la gastronomie les produits hard discount laissent complètement indifférents (à remarquer la conclusion d’un des testeurs : aucun produit de supermarché n’a été déclaré bon). L’ambition de ces chaînes est semble-t-il de produire des purs produits. Et ce tant au niveau de l’image qu’au niveau du produit lui-même ; et l’ensemble, le terme de produit le montre assez déjà, comme une série de variations sur le terme de la marchandise, à laquelle renvoient d’autres objets comme le carton et la palette (et, non loin mais non présent sinon dans la standardisation des cartons et palettes, le container). Simulation d’objets au sens large devenus produits à travers un traitement de l’image, tant sur le plan marketing que sur le plan gustatif, si encore le terme n’est pas trop exotique, cela pose tout simplement la question de savoir ce que sont, par exemple, des carottes râpées. Et ce d’autant plus dans un pays où la langue est encore commandée par de vieux hommes en armes foutus de déclamer sans rougir, pomme Granny Smith et pomme Ariane®, qu’un chat est un chat, tapis roulant gris. C’est certes très utile dans un processus de standardisation et d’universalisation, ce qui par ailleurs renvoie étrangement à cette notion d’écran géant pour toute la société supposée…, mais il n’est pas exactement établi que ces méga-dispositifs de prise en charge de la vie soient ni nécessaires (encore que), ni surtout souhaitables, en tous les cas en leur état actuel.

Et puis leur traitement du travail, ça ne va pas du tout. Ils disent 4 employés pour 300 mètres carrés, mais ils se relaient et sont souvent plus que ça. Sans parler de la cigarette dans le magasin avant l’ouverture, en réserve quand les clients sont là. Sans parler du blabla qui prend un temps considérable dans le temps de travail des employées. Et des pauses. Et d’un stress très moyen qui le doit moins au travail qu’au mode de vie de chacune. Certes, je ne parle pas des caisses, un vrai travail d’esclave, mais à leur dire préférable au même travail dans une grande enseigne, et le salaire itou. Il n’y a pas forcément une hiérarchie bien obéissante, mais ils oublient de le dire, comme ils oublient de dire que l’humeur de chacun a une place dans le travail, et qu’il existe une mise en place de tactiques, certaines tolérées voire partagées par la hiérarchie immédiate, qui rendent le travail moins pénible, et, plus que le travail, des heures passées dans un endroit glauque à pousser des palettes, mettre des cartons pleins sur d’autres cartons pleins, casser des cartons vides, faire un travail de caisse, un endroit glauque, pas la couleur mais l’éclairage au néon et le sol très essentiellement sale comme s’il fallait coller à une pauvre esthétique du pauvre.

Après, je ne connais pas les autres enseignes, peut-être Lidl est-il une sorte de crème, de réalisation particulièrement significative, mais j’en doute un peu pour avoir seulement vu les courses de mon père à Ed.

Il y avait ensuite un reportage sur le QI, et je passerai celui sur la Birmanie, qui a bien sûr le plus intéressé la famille connaissant brièvement ce pays où il y a un os dans chaque morceau de viande, si ce n’est pour dire que des secours improvisés par le guide des journalistes a permis, enfin il était temps, de faire découvrir à des villageois reculés les joies des nouilles déshydratées en sachet, au poulet j’ai noté, sans recyclage mon dieu de l’emballage, et probablement pas de quoi faire chauffer de l’eau ça va pas être terrible avec les petits sachets d’épices, une famille, donc, devant un reportage sur le QI et dont le membre en possédant le plus gros est sans doute la chienne, ne serait-ce parce que si elle est souvent très humaine, nous sommes rarement canins, sauf à hurler à la lune et à chier hors de nos bases dans un marquage déterritorialisé de notre territoire.

Curieusement, il n’a jamais été question de la seule problématique intéressante, celle du dressage, plus précisément de la relation de confiance parents/enfants. Bien que les enfants dopés au QI paraissent pour ces parents comme ces aliments à qui ils ne sont que protéines, lipides, glucides, fer, vitamines et j’en passe, il semble que le but des parents soit de créer une relation de confiance avec leurs enfants fondée sur la peur et le désir ; ou comme le résume bien une gamine à l’air de momie ou de poupée d’élite parfaite, c’est selon, « je peux faire tout ce que je veux, à part psychologie, maman ne veut pas, mais du moment que je fais ce qui se fait de mieux il n’y a pas de problèmes » : on peut tout faire du moment que le choix se fasse dans l’ensemble maternellement choisi, et sa sœur d’ajouter avec d’autres mots qu’elles sont faites pour le travail, ce qui renvoie aux paroles d’un directeur d’école de surdoués, « que les surdoués servent leur pays », là où mon grand-père parle lui de « pour la France » à l’occasion du moins job, et de « aller bon pour le service » dès qu’il est question d’une telle mobilisation.

Il faudrait étudier, ce que le reportage montre un peu, les réceptions du QI, les bricolages que chacun fait avec et autour de lui, ce qui inclurait ce qui se rapprocherait le plus d’une étude du QI lui-même, son image à travers ces bricolages.

Sinon comme d’habitude personne ne dit ce qu’est être doué. J’ai demandé à mon frère et instantanément il m’a répondu que c’était maîtriser certaines capacités, aptitudes. Cela indique un modèle de compétences, dont on n’a pas forcément conscience, et surtout induit un relativisme à peu près total au sein des compétences, ce qui ouvre sur des utilisations/réceptions du QI extrêmement diverses, même si cet outil n’a peut-être pas encore été mobilisé par la Fédération Internationale des Glandeurs Eternels, tant le modèle des compétences repose sur l’idéal moderne de mobilisation.

Par ailleurs, aux images vues le mot bourgeois est sorti de ma bouche sans que je le fasse exprès, alors je l’ai ravalé parce qu’il n’a goût de rien et donne de bien mauvais crachats. Il y a cependant un idéal d’un être et d’un développement, fondé sur la réalité « bourgeoise », et ce par adaptation à un ensemble donné, mais ensuite c’est le régime de la différence et de l’exception qui prime : il ne s’agit pas de s’assurer que le prodige maison est bien normal, mais de savoir enfin que son enfant est bien anormal comme on l’a toujours pensé, qu’il est bien, sur le mode aisé, un possible membre de l’élite, et sur le mode populaire un monstre admirable, auquel les parents souhaitent toutefois de se fondre dans le moule.

En Birmanie pas d’oiseaux, mais des cadavres de tous âges dans les eaux du delta. Dans la réserve du magasin un moineau m’a frôlé l’épaule, effrayé peut-être par mon violent coup de balai ; j’ai mis toutes les cochonneries à la poubelle et demain, libre, j’irai peut-être photographier autre chose que des pigeons, comme cette mésange devant ma fenêtre l’autre jour, pour voir s’ils prennent la peine de ne pas s’écraser dans les vitres, l’une de ces vitres cachant l’image d’un écran plat qualifié par la publicité de « purobjet ».

Exposition d’art contemporain ‘‘Joseph Aloïs Schumpeter’’ à la (non-)galerie OUI

2008-04-24T09:53:00.000Z

Ça me fait chier. Ça me gonfle. Ça m’emmerde.

C’est à peine métaphorique.

Je me dis c’est fait exprès. Une exposition ‘‘Schumpeter’’ « comme l’aurait faite un capitaine d’industrie amateur d’art contemporain ». Une ironie, un (dé)doublement critique. Dans l’expo, dans les œuvres et dans les lieux.

Seulement, l’ironie, elle cesse toujours quelque part. On ne sait jamais où, c’est tout son charme, et son danger.

Etait-ce prévu, cet ennui, ces effets contraires à ceux voulus pour les produits industriels (mais semblables à ceux du monde du travail) ? Ou bien l’ironie s’arrêtait-elle avant, se rangeant, comme toujours dans le domaine de l’art, du côté de l’argent, du sérieux productif, de la totalité quasi mythique objectale et effective, commerciale et symbolique, tout ce qui est ici ironisé ?

Est-ce voulu, ou est-ce un effet de cette ironie, de même que les objets de l’industrie généralement stressent, mobilisent, et font comme des étoiles qui nous tombent dessus, un enchantement plutôt qu’un emmerdement. A bien des égards, Delvoye est là une super référence. L’ironie qui pourrait toucher ses cloacas qu’il aimerait vendre chez Darty serait que personne ne les achète, comme aux premiers films vides de G. Lucas ont répondu des salles vides.

Ces effets font partie de l’exposition, qu’ils soient prévus ou qu’ils soient des ironies de l’ironie.

Cependant, parmi ce gentil troupeau d’étudiantes gentilles et nunuches, amènes et plates, aussi ennuyeuses que pleines de bonnes intentions, aussi inoffensives que pleines d’une puissance anti-subversive (subversive même !) par le sérieux de leur apathie, le sentiment d’être bien dans une industrie culturelle, un spectacle artistique, était le plus fort.

Sans même parler de l’air toujours bien informé, très à la mode, du maître des lieux, pas seulement dans cette façon très cynique de tout réduire à des signes, à commencer par autrui (on peut d’autant plus se permettre de se tromper lourdement sur autrui qu’on fait mine d’avoir bien conscience de son propre masque), à des signes qui sous un éventuel prétexte d’intégration réduisent toute chose et tout être à un objet-signe très déconsidéré, opération d’un gain de puissance spectaculaire, une puissance-signe, pour le cynique lui-même, dans une guerre d’apparences tout sourires à qui sera le plus bête, pour ne pas dire le plus merdique.

Le spectacle appelle le spectacle, la mobilisation la mobilisation. Je ne sais pas Schumpeter avant noté cela, qui fait que le capitalisme sans cesse se reproduit, cet aspect très performatif. Mais le spectacle ironisé, ou encore déconstruit, n’est plus qu’une bulle vide et se vidant de merde, un ennui adossé au spectacle lui-même, à sa mort encore sans deuil fait, un peu comme l’Attac du coin dans son esthétique de supermarché des années 80, dans lequel certes la marchandise apparaît désormais comme des denrées comptables et matérielles, mais en conservant le cadre de présentation spectaculaire, ou comme on dit les codes. Il y a dans ce genre de supermarchés quelque chose de pourri.

Au cinéma : MR 73, d'Olivier Marchal

2008-03-20T09:29:00.003Z

Je suis un bon spectateur : s'il faut rire, je ris, s'il faut pleurer, je pleure, s'il faut angoisser, j'angoisse, répondant plus facilement au dispositif cinématographique que l'abordant à partir de ce qui me touche ; je m'efface au nom du jeu, et pourtant c'est parfois en son nom que je ne parviens pas à prendre sur moi. Ce qu'il y a de pratique, dans cette histoire, c'est que tout est cause du film, puisque l'oeil se fait caméra, les émotions sont le révélateur. Bref, je m'intronise Grand Juge, sans loi ni tribunal, je suis la vérité du film et il n'y a pas de vérité, qu'un film.

Le fétiche, la victime du soir, c'était MR 73, d'Olivier Marchal, après 36 quai des Orfèvres. Je serais peut-être allé voir autre chose si la moitié gauche de l'écran digital du cinéma fonctionnait, mais de toute façon j'avais envie de le voir, ce film. Je m'attendais à une suite de 36 : encore plus à l'américaine, soit des fusillades encore plus impressionnantes, des histoires encore plus tordues, des rebondissements encore plus inattendus... comme une suite américaine classique, qui prend bien soin à surenchérir dans le spectaculaire.

Et bien pas du tout ! C'est une sorte de suite, pourtant, puisque l'état d'Auteuil à la fin de 36 (peut-être meurt-il, d'ailleurs, je ne m'en rappelle plus, en tous les cas je me l'imagine brisé) est le sien au début d'MR. J'ai cru que c'était la fin du film, que la suite serait en flashback, mais non, c'est bien le début du film : un flic brisé en fin de carrière, vidé par la mort de sa fille et la (presque) mort de sa femme, un vieil utopiste (autant qu'on peut l'être dans un film de Marchal) dégoûté, et ce avant tout par les autres flics, tous plus pourris les uns que les autres.

Le film se centre faussement sur une histoire de meurtres en série. Louis (Auteuil) la prend pour lui comme sa dernière possibilité de se prouver à lui-même qu'il est un bon flic, mais l'enjeu n'est pas là. Le déroulement de l'enquête jusqu'à sa "résolution" n'a pas d'autre but que d'assurer une collision entre le théâtre glauque et violent, en un mot criminelle, de cette bande de flics, et celui, tout aussi glauque et violent, du criminel et de ses crimes. Louis agit en dehors de ces théâtres, soit dans l'illégalité, entraînant au passage son seul collègue masculin ; leur collision fait tomber sa dernière croyance, il l'admet comme un fait contre lequel on ne peut rien, des trucs pourris qu'il vaut mieux laisser à eux-mêmes plutôt que, par exemple, chercher à en informer la presse ou les familles des victimes.

Mais ceci, peut-être, parce qu'à côté de cette histoire un vieux criminel tout aussi glauque et violent, tout aussi pourri, faussement repenti, sort de prison vingt ans après avoir tué un couple dont l'une des filles est l'autre personnage principal du film (Justine/Olivia Bonamy). Tout va se reporter sur elle, après qu'elle soit venue trouver Louis à la faveur d'une photo publiée dans le journal par l'entremise d'un photographe verreux.

L'histoire du film c'est celles de Louis et de Justine, comme deux figures croisées marchant rompus vers des destins contraires. L'un a une vengeance à prendre sur la mort, l'autre sur la vie, le tout dans cette esthétique de Marchal bleue-grise et métallique, froide, une esthétique d'eau croupie sur du béton au clair de lune : esseulement, tristesse, vide.

Les quelques scènes d'action qu'il y a dans le film sont comme dégoupillées, jouées d'avance. On ne sait pas forcément ce qu'il va se passer, mais l'on sait que Louis va dégringoler un peu plus au sein de la police ; on sait également que sa vengeance va enregistrer une étape de plus, mais tellement entachée qu'elle n'aura rien de glorieux ; qu'en même temps qu'il "avance", dans sa fuite vers la mort, il se rend compte que ce n'est pas dans cette voie policière qu'il lui faut aller, pas exactement, que son action dépend encore trop de son orgueil de flic, du serment juste et naïf d'éradiquer les salauds. La scène qui fait le plus peur, celle où je me suis caché les yeux, est une scène de suspense où... il n'y a rien à voir ; et je me suis senti un peu coupable de laisser le personnage seul à lui-même, sur ce coup, seul avec ses démons alors qu'il n'y a que le spectateur pour lui tenir compagnie au moment où il va peut-être mourir.

Le centrage sur l'histoire policière et cette esthétique de Marchal font qu'il est difficile d'éprouver des émotions. J'ai bien du tirer un début de larmes quelque part, en pressant fort ; dans l'église, je crois, à un moment de la messe pour les parents de Justine. La fin ne rattrape pas le reste, elle n'a rien de beau, de grand ou de je ne sais quoi, aucune émotion, bien au contraire : comme dégoupillée, elle aussi ; je me suis demandé pourquoi personne n'arrivait en courant en entendant le bruit du flingue (peut-être pour faire pendant à la balle dans la tête du criminel, qui a vu un curé accourir prestement), et s'il est vrai qu'un bébé qui vient de naître a déjà ses deux dents du haut, c'est dire l'immersion dans la scène (ça et les yeux de la maman quand le bébé vient de naître, ressemblant à ceux d'une mauvaise actrice faisant semblant de chier).

C'est peut-être fait exprès, ce dégoupillage, cette subversion des ends cohérentes avec le destin des personnages, pour ne même pas dire happy. Si je ne fais que révéler le film, cette fin se tient, montrant ces bouts de course (la mort, la vie) comme insignifiantes, secondaires. D'habitude, la fin réconcilie les personnages avec eux-mêmes, elles résolvent quelque chose dans l'ordre de son destin, de son existence du moins : là pas du tout, il n'y a jamais que la vie, mais la vie traumatisée, la vie triste et vide mais tendue, toujours un peu glauque, toujours nourrie de violence et de pourriture. Ces "résolutions" n'agissent pas comme tels, mais, à un méta-niveau, comme équilibres, un stoïcisme pour ainsi dire, une "simple" rectification de leur destin comme image, attribuable certes au scénario mais que l'on peut très bien estimée reconnue et acceptée comme telle par les personnages.

Je suis sorti de là très triste et j'avais mal au coeur. A l'arrêt de tram une fille lisait "Je ne sais pas maigrir" alors qu'elle n'en avait pas besoin. J'avais envie de lui demander s'il existait dans la même collection le "je ne sais pas grossir", histoire de rire un peu, et qui sait lui faire abandonner cette horreur qui risquerait de faire disparaître ses formes que l'on devinait sous son manteau rouge et qu'elle seule sans doute n'aime pas, et puis je ne l'ai pas fait, me contentant de perdre mon regard dans le vide puis par la vitre du tram, sans autre émotion que la mélancolie pour (ne pas) résoudre ce film.

Au cinéma : La graine et le mulet, d'Abdellatif Kechiche

2008-03-02T23:55:00.004Z

Je ne savais pas trop quoi faire et je passais devant ce cinéma, même qu'il y avait des gens devant, donc forcément un film. Et un film, un seul, La graine et le mulet, et puis je suis entré.

Je n'avais pas réussi à me départir d'une grosse angoisse tout le long de No country for old men, mais là pas du tout.

Tout le film est construit autour de deux axes.

Il y a une histoire bien construite, bien planifiée, qui donne toute sa force à l'imaginaire (un peu comme pour De l'autre côté). C'est l'histoire d'un immigré des années 60 qui trime sur les chantiers navals de Sète depuis 35 ans. Il a toute sa famille à Sète, mais vit séparé de la mère de ses enfants, sans qu'on sache si la séparation durera toujours ou pas, et loge dans un hôtel avec d'autres vieux immigrés (mais musiciens) tout en étant acoquiné avec la patronne, dont la fille le considère comme son père. Un beau jour, le contremaître trouve une excuse bidon pour le virer, et il quitte les chantiers à 61 ans et quelques indemnités de licenciement.

On ne sait pas trop ce qui lui en donne envie, peut-être la joie de sa fille (la fille de la patronne de l'hôtel) lorsqu'elle mange le couscous au poisson (la graine et le mulet, donc) fait par sa femme (son ex femme), qu'elle dit qu'elle en mangerait bien tous les jours, mais les causalités n'ont pas d'importance, comme dans un jeu vidéo : c'est ce qui est affirmé qui compte, les structures construites, pas les rapports de causalité. Le film subit deux soubresauts. Le premier c'est que sans prévenir on les voit tous les deux (elle se présente comme sa belle-fille et finira peut-être bien avec le cadet, d'ailleurs) entreprendre des démarches pour monter un restaurant de couscous au poisson sur un bâteau quai de la République, que l'on imagine être le rencard restaurant de toute la bourgeoisie locale. Le deuxième, c'est après des démarches plutôt infructueuses parce que pas assez pragmatiques (et "réalistes", si l'on veut, mais je ne veux pas) et trop amateurs, lorsqu'on apprend qu'il donne une fête sur son bâteau refait à neuf et parqué le long d'un quai (un autre), pour inviter à manger un couscous au poisson tous les protagonistes de ses procédures.

Intriquée à cette structure, il y a toute l'histoire des rapports au sein de la famille, qui occupe à peu près la totalité du film. Ses enfants, leur mère, la famille de ses enfants, sa concubine et sa fille, les rapports entre tout ce petit monde, lui la plupart du temps en tiers absent ou distant (à part avec la fille de sa concubine, dont je n'ai pas noté le prénom, trop hypnotisé par son visage sans doute...).

Le film commence, il est un ouvrier dont toute sa famille se moque un peu, le considère comme un pauvre homme, et est passablement désunie. Le film se termine, la famille on l'imagine unie, le restaurant on imagine qu'il se fera ; ou peut-être pas, mais quelque chose s'est construit, et sur son sacrifice (très girardien, comme procédé), puisque lui meurt en courant sans succès après des mômes sur sa vieille mobylette volée, soit... de la graine sur du mulet, bien sûr, qui décrit les cercles de la destinée en se moquant de lui.

Le moment le plus triste est attribué aux larmes de la fille en question quand elle essaye de convaincre sa mère d'aller à la soirée. La palme de la paire de baffe, pour laquelle il y a beaucoup de nominés, reviendrait peut-être à la femme russe du fils ainé, qui après nous avoir entraînés dans un mouvement de compassion (pendant lequel je me suis dit : 1) wah, quelle bonne actrice, 2) il pourrait lui foutre une paire de baffes, il a d'autres choses à faire et en plus elle l'insulte alors qu'il n'y est pour rien, lui, mais non il ne lui foutera pas une paire de baffes, il est trop soumis, pas pour si peu, 3) mais pourquoi il lui met pas une paire de baffes, merde ??!!), déclenche ennui et irritation et nous fait réclamer une double ration de paire de claques (la pauvre, il faut dire qu'elle n'a pas compris que dans cette famille la place qu'on a dépend de notre implication, et elle se laisse donner une place, donc ça ne marche pas). Rire et tendresse sont aussi au rendez-vous ; c'est un film très popu (j'aime bien les films popu), ou presque, puisque la guimauve ou ce qui en tient lieu est très strictement structurée par le récit et par le deuxième axe.

Celui-ci, c'est cette caméra logée près des visages qu'il en débordent, ou au contraire qui prend des portraits de groupes en interaction. Tous les personnages, du premier au dernier, sont au départ des caricatures (mais on peut se dire que les vrais gens sont des caricatures, d'abord, et puis on tournerait en rond). La caméra capte les variations de ces caricatures incarnées, donc d'abord de ces corps ; de la variation du personnage lui-même à la variation entre les personnages et groupes de personnages.

C'est très marrant de voir comment les personnages changent suivant la situation, suivant l'intervention de tel ou tel personnage. L'hypocrisie généralisée a son revers comme la médaille : chacun n'est rien sans les autres, ou plutôt "est" (si ce terme a un sens, puisqu'il s'agit de propos, d'actes, de choses auxquelles on pense, auxquelles on croit (beaucoup plus tenaces, peut-être ne changent-elles pas d'ailleurs)... tous les éléments d'une comédie humaine, autrement dit) par les autres ; en même temps, on ne peut pas compter sur les autres, il y a toujours une graine pour en oublier une autre dans le coffre.

Les personnages, séparément et à plusieurs, sont filmés comme un ensemble mouvant se déplaçant au gré des relations selon la structure du récit.

On peut regretter au moins deux choses. Que les personnages soient à la base trop caricaturaux, mais ça appartient peut-être à ce genre de projets, comme les Sims sont aussi des caricatures ; cependant, encore une fois, ce n'est qu'un point de départ, même pour les pires caricatures des administrations sètoises il en faut toujours peu pour que les personnages se révèlent autres, toujours un élément en plus (une rencontre, un évènement, une attention, un spectacle...) vient bouleverser le personnage (en supprimant tout sens au mot "être" et sans qu'il y ait de traumatisme, lequel apparait comme une absence d'implication autant, de l'autre côté, qu'une absence d'attention). On peut regretter également la structure un peu bricolée par endroit ; ça passe, mais on voit quand même que c'est "magique", que c'est une structure imaginaire, qui peut faire fi des impossibilités et autres improbabilités.

Un film marquant, comme De l'autre côté, auquel il me fait beaucoup penser, parcouru par ailleurs lui aussi de la relation père/fille (parmi d'autres), entre ce mulet et cette graine. Et comme lui, comme Vai e vem et comme un jeu vidéo, même si on le connaît par coeur, je pense qu'on y revient volontiers ; parce que c'est... comment dire ?... un espace potentiel, un espace humain, qui s'ouvre devant nos yeux. Et autour de nous.

EDIT : si savoir si ce sont des caricatures ou pas n'a pas d'importance, c'est que se superposent deux choses : le personnage et l'être humain disposé dans un destin, dans une oikonomia. Tout dispositif produit ce qu'on peut appeler des caricatures.

Recherche Google

2008-02-27T01:20:00.000Z

La cohérence et l'absence de critique : au fondement de l'engagement indifférent

2008-02-26T01:04:00.006Z

Si les Eichmann ne se trouvent peut-être pas exactement parmi les journalistes et autres "penseurs", ceux-ci peuvent néanmoins être les agents de "banalité du mal" que diagnostiqua Arendt, tiraillée dans une position journalistique entre la perspective "scientifique" (rare sur ce sujet, cf. Tillion qui revint complètement sur cette perspective au bout de trois éditions de son Ravensbrück) et la perspective morale (laquelle, considérant très évidemment l'extermination des juifs, notamment, étant justement ce qui empêche une réappropriation de la thèse d'Arendt).

Je ne veux pas dire que l'élection de Sarkozy est le préalable à un mal quelconque, et banal de surcroît, mais qu'Eichmann me semble obéir à une logique plus profonde que celle du travailleur indifférent que diagnostiqua Arendt.

Si la "logique" de l'indifférence se montra à jour par Eichmann (ce qui n'est pas forcément le désoeuvrement), ce n'est que bien plus tard, semble-t-il, qu'on peut observer une "logique" de l'engagement fondé sur l'indifférence. L'épisode Sarkozy, en France, est avant tout vecteur de ceci, et un certain Marc Weitzmann, ancien journaliste aux Inrockuptibles, le met en relief à ses dépends, comme s'il souhaitait être à la page, en bon inrock, sauf que là il est complètement dépassé, loin du mec surfant sur la mode en toute facilité (oui, pour moi, les Inrock et ce magazine qui lui succède quelque peu et dont j'ai oublié le nom sont à mettre dans le même panier).

Weitzmann, dans une vidéo diffusée sur Rue89, est on ne peut plus clair, cependant que l'article raconte le "non-enthousiasme" de son engagement en faveur de Sarkozy pendant la campagne : "Je pense que Nicolas Sarkozy était le seul homme politique pendant la campagne à avoir une vision cohérente des choses, et à pouvoir... à les exprimer clairement". Et un peu plus tard : "Et j'aurais trouvé invraisemblable que la gauche soit élue dans l'état où elle était. Franchement." Cette position symptômatique est d'autant plus intéressante que Weitzmann non seulement ne semble pas avoir le moindre recul sur ses propos, mais en plus affirme qu'il referait la même chose si cela venait à se reproduire.

Est-ce que la question fondamentale est celle du mal, comme le suppose (et on le comprend) Arendt (Tillion justement sur Ravensbrück (première édition) mettait l'accent sur la banalité, qui à elle seule, du reste, peut permettre de fonder une toute perspective que celle basée sur la morale ; ce que lui reprocha Vidal-Naquet, et ce tellement que deux éditions plus tard l'ouvrage n'était plus du tout le même) ? Ces quelques lignes montrent que pas du tout, et, qu'il y ait indifférence ou non, d'ailleurs, la principale question est celle de la cohérence, liée à un quelconque pouvoir : celui d'exister (d'habiter), celui d'exprimer cette "cohérence".

Arendt emmenait la question du mal bien loin de Kant, pour qui il était la subordination de la raison aux passions. Arendt montre que toute l'entreprise nazie est extrêmement raisonnable, justement. Et à tel point qu'on en jurerait que c'est par la raison, qu'avait précisément indiqué le philosophe comme opposition au mal, que celui-ci s'infiltre et s'impose. Pour ma part, dès que je pense au mal, je ne l'imagine d'abord qu'en terme de langage : comme se situant au-delà ou en-deçà du langage ; soit une perspective kantienne : s'il est dicible, ce n'est déjà plus le mot, la raison étant langage.

Ce que montre Arendt, mais qui est un truisme dans les sciences humaines, c'est que le mal n'est pas donné ni dans le même langage ni dans le même cadre représentationnel : Eichmann, positivement, ne tuait pas des juifs, il programmait des trains entre un point A et un point B, et ce n'est même pas du double langage. Cependant Arendt ne permet pas de montrer que l'interprétation qu'elle fait et peut faire découle du pouvoir qui la soutient, tellement dominant qu'elle peut se passer d'identifier clairement le mal : est-ce tuer ? est-ce tuer des juifs ? est-ce disposer autoritairement de personnes ? est-ce programmer des trains ? est-ce obéir à une "cohérence" sans enthousiasme ? Plus avant, l'emploi de l'universel "le mal" relève davantage de l'effet d'annonce qu'autre chose, à l'heure justement où les universaux (surtout en philosophie, mais elle semble assister au procès plutôt dans la peau d'une journaliste) passent à la trappe.

Le mal ne se laisse pas saisir positivement, il est défini collectivement. Et quoi de plus facile, face à un monstre incarné supposé, que de s'accorder, tous moins lui, sur le mal ? Comme tous ceux que l'on qualifie de "monstre", le jugement est rendu d'avance, et c'est pour cela que l'observation d'Arendt fait évènement, elle qui est la première surprise à ne voir là qu'un "homme moyen".

Sans vouloir faire de liens rapides et sans fondement, Weitzmann se justifie de sa position en ne se disant pas "intellectuel", ce n'est pas sa "profession" (quand on connaît l'histoire de cette figure en France, le terme peut faire rire ou atterrer, au choix... mais il faut dire qu'il se réfère à Glücksmann et Brückner) : dans le champ de la prise de position publique et justifiée, il se classe donc comme homme moyen...

La question du mal en soit n'est donc pas fondamentale. La question primordiale est plutôt celle de la "cohérence" de quelque chose à un moment donné, et le basculement dans le non-être de ce qui n'en a pas. Est-elle déterminée collectivement, cette "cohérence" qui peut engranger les suffrages d'un engagement indifférent ? Pas comme le mal, semble-t-il, mais comme l'est un paradigme (cf. Kuhn, Foucault).

Les questions que l'on peut se poser sont : de quoi est-elle constituée, cette "cohérence" ? qu'est-elle, au juste ? et sur quoi repose-t-elle ? sur quoi, aussi, fait-elle croire/penser qu'elle repose ? que promet-elle, autrement dit, et sur la base de quoi (Weitzmann répond à cette dernière question : sur la base du "libéralisme", et il justifie son propos en disant que la gauche ne l'a toujours pas intégré, plus de vingt ans après une politique d'austérité menée par le gouvernement Mauroy n'est-ce pas -- ceci dit si l'on veut entrer dans le jeu des justifications qui ne tiennent pas debout parce que l'objet est ailleurs, que celui-ci n'est que subjectif, il n'est qu'un signe) ?

La question de la "cohérence" est fondamentale, mais d'autres le sont également, car si elle permet d'éclairer l'engagement indifférent, explique-t-elle pour autant la participation à un mal quelconque ? Cette dernière n'est-elle pas toujours participation à un dispositif [nécessairement] collectif, forcément "banale" et articulée sur son seul processus et/ou le signifiant qui justifie subjectivement ce dispositif (le rendant désirable) ? Ne peut-elle pas se comprendre, sur le revers, comme non conception cohérente des effets et autres conséquences du dispositif (comme, pour les OGM, et en fonction d'une pression presque inconcevable de Monsanto -- articles à lire sur le même site, et notamment des témoignages de scientifiques --, on ne veut tout simplement pas savoir leurs effets) ?

En particulier la "cohérence" de Sarkozy, si elle relève déjà beaucoup de l'image, se donne surtout comme promesse. En envisager des effets négatifs donne comme réponse des sarkozystes un réajustement de l'image, du phantasme. Toute cette "cohérence" dans le domaine du "si...", et si cela n'est pas très évident quand on rêve, puisque que le "si..." est constitutif du rêve, il apparaît quand on se met à "critiquer", soit à envisager positivement le revers et/ou les effets concrets d'un dispositif quelconque. Et "critiquer", dans cette acception très générale (pour dire non spécifiquement hégélienne), est ce qui est le plus combattu par le sarkozysme (mais dire du mal, oui, cela est même souhaité).

Livre de la semaine

2008-02-25T21:40:00.004Z

François Jost, Le culte du banal, De Duchamp à la télé-réalité, Paris, CNRS Editions, 2007.

Bouquin de François Jost, chercheur à la Sorbonne, spécialiste de la télévision, et anciennement ami de Robbe-Grillet. Jost nous raconte comment s'est construit le banal, de Marcel Duchamp à la télé-réalité (singulièrement Loft Story). Terminé juste après les dernières présidentielles, il en profite pour montrer comment Sarkozy s'est approprié le rôle que la télévision s'est donnée à elle-même...

Une histoire du banal ou l'herméneutique d'un culte (j'avais hésité à le prendre en raison de sa couverture et son titre aguicheurs, mais finalement c'est une très bonne pioche), ce livre est à rapprocher des analyses proposés par Yves Michaud dans L'art à l'état gazeux par exemple.

Disponible au Bazar.

Livre du jour

2008-02-25T20:52:00.002Z

Hiroki Azuma, Génération Otaku, Les enfants de la postmodernité, Paris, Hachette Littératures, coll. "Haute Tension", 13 février 2008, préface de Michel Maffesoli.

Description par japonline.com : "Dans cet ouvrage d'une grande limpidité, Azuma propose une analyse du phénomène otaku qu'il présente comme la première culture postmoderne. Dans nos sociétés où la perte de repères est patente, nombre de jeunes se plongent dans l'univers du manga, de l'anime et du jeu vidéo pour réinventer un monde rassurant à l'intérieur duquel les personnages qu'ils côtoient sont familiers et leur permet de recréer un espace bien plus stable que le monde réel."

Vous pouvez vous le procurer au Bazar.

Dogville

2007-11-01T21:51:00.000Z

Ce film est une machine mythique. Il est, dans le sens le plus fort du terme, un simulacre. Et un simulacre de la culture américaine.

Rien n’échappe à ce simulacre. Ce n’est pas une expression, un propos, sauf ce qui est extérieur à ce qui est montré : la voix off du narrateur, les images en générique de la pauvreté en Amérique et la musique (Welcome to America) avec laquelle elles concordent (au moins sur celle de Nixon), voire le dispositif scénique avec lequel s’établit une convention tant pour les spectateurs que pour les acteurs. Ainsi, s’il s’agissait d’un film réalisé comme il est d’usage, on pourrait noter que l’histoire donne comme morale que l’être humain est perdu 1) s’il est mal éduqué et échappe à son éducation, et, surtout, 2) s’il n’a pas de but mais se contente d’assurer sa reproduction, sa survie, s’il est autotélique, et but quand bien même celui-ci serait d’aider à la survie, à l’éducation ou à la destruction des autres êtres humains. Mais comme il s’agit d’un simulacre, cette morale devient celle de ce dont le film est simulacre. La morale du film, elle, puisqu’il est d’usage de chercher à comprendre le propos du film, notamment sous forme de morale, est ailleurs.

Il s’agit d’un éloge, ou plutôt d’un acte de puissance, du créateur. Le spectateur est d’abord amusé par le dispositif scénique, il se prend au jeu. Il éprouve au fur et à mesure de l’empathie pour tel ou tel personnage (ou plutôt groupe, car les villageois font corps). Il tente de comprendre le film, et la logique qui s’étale devant ses yeux lui semble de plus en plus du carton-pâte, une convention comme l’est le décor. C’est une logique mythique qu’on connaît bien, dont on aurait même pu prédire la suite à chaque épisode — sauf qu’il faut à chaque fois un déclencheur pour cela, et que le créateur seul maîtrise les déclencheurs, lui seul contrôle l’actualisation du mythe. Alors, la seule question qui se pose, est : dans quel sens le créateur va-t-il agir ? Que va-t-il actualiser, que va-t-il montrer ? Il aurait pu, après tout, intervenir lourdement et de manière morale dans le film, pourquoi pas surgir au beau milieu de la scène, les acteurs figés, et modifier l’agencement, il suffirait d’un rien, pour modifier l’histoire, tant que tout se tient de manière logique…

Le spectateur est un peu comme les villageois, il est livré en pâture, par sa faiblesse d’homme, au simulacre du créateur. Autrement dit, cela dépend de comment il regarde un film : cherche-t-il à prendre du bon temps, à passer le temps, à apprendre quelque chose que les acteurs joueraient pour lui ? — il est perdu. Le créateur ne donne pas beaucoup de solution : soit être à ses côtés, et alors on perçoit ses vues profondément idéologiques sur la culture américaine, soit s’opposer à lui, et seule la fuite sans doute est alors envisageable, ou sinon, peut-être, l’angoisse. Le créateur ne peut pas avoir d’autres égaux que d’autres créateurs, et personne n’est au-dessus de lui — si ce n’est la reconnaissance des spécialistes et du public, son plébiscite faisant reconnaître son œuvre comme une œuvre (majeure) de la culture, ou au contraire l’oubliant comme la plupart des productions, cinématographiques en l’occurrence.

Démonter, le simulacre, quel intérêt, concrètement ? Serait-ce produire un autre simulacre que d’établir une analyse ? Un autre simulacre : simulacre de l’œuvre ? un autre simulacre de ce dont elle se veut simulacre ? ou au contraire un regard cette fois direct, sans la médiation du dispositif artistique (mais de quel autre ? celui du champ où l’on s’inscrit ? — journalisme, sociologie, etc.), sur ce dont l’œuvre se veut simulacre ? sur cette Amérique où la culture individuelle et les rapports de force font tout…

Le seul autre propos que l’on pourrait tenir à l’égard de ce film concerne le jeu, aussi important que le simulacre. Le simulacre est jeu, jeu pour le créateur, mais en l’occurrence également jeu distillé dans le film. Les acteurs jouent, le spectateur joue, les personnages jouent, et finalement il y a une hiérarchie des vainqueurs et des vaincus : on apprend à la fin que le grand méchant gangster est en fait le père de la vierge innocente, riche, belle, esclave et bouc émissaire… cette fois encore, tout un ensemble de figures mythiques qui s’enchevêtrent ; que c’est lui qui tient les règles du jeu lors qu’on croyait que le jeu du film était l’adaptation de Grace à la communauté des habitants de Dogville ; que, probablement, il a tiré sur sa fille pour lui apprendre à s’adapter à son propre monde, afin qu’à travers tout ce qu’elle vive, elle puisse trouver l’équilibre seulement en trouvant sa place dans le monde et la voie indiqués par son père ; en apprend enfin, en dernière instance, que c’est le créateur, Lars Van Trier, qui tient les rennes, et que tout son film est un simulacre — c’est ceci, ajouté à cette impression générale de carton-pâte, qui fait accepter, comprendre, le massacre en direct d’enfants à la mitrailleuse, par exemple.

Aussi, « l’arrogance », qui est au centre de la relation entre le père et la fille — chacun reprochant son arrogance à l’autre, mais une arrogance différente : la vertu pour elle, le mal pour lui —, peut-elle ne pas être une qualité du spectateur ? L’arrogance du père, si l’on souhaite s’opposer au créateur et produire une autre œuvre, ou si l’on prend plaisir à ce spectacle ; celle de Grace, si l’on comprend, accepte, le film, le simulacre, le créateur.

Le simulacre permet de porter l’intérêt du film au-delà de ce qu’il montre, dans sa dimension où il renvoie à une réalité autre que la création, le cinéma, le rapport au public, etc. Mais par là même il construit sans doute, dans le sous-sol des consciences collectives, et pour ainsi dire par-delà bien et mal, les cadres imaginaires de perception de ce dont il parle — ici la culture américaine.

Un surcroît d'art et de culture est-il signe d'un surcroît d'art et de culture ?

2007-10-04T11:36:00.000Z

Une question reste quelque peu fondamentale : un surcroît d'art et de culture (une production de biens culturels, un accroissement du nombre de travailleurs dans ce secteur, un chiffre d'affaires en hausse -- et même dans le cadre d'une économie parallèle), est-ce signe d'un surcroît de civilité, de polissage, de citoyenneté, d'éducation, de "culture" comme certains le disent parfois ? est-ce d'abord signe d'une effervescence sans détermination précise, ni forme globale évidente, à moins peut-être après une analyse poussée ?

N'est-ce pas une grande justification de l'art et de la culture, sous nos latitudes, à la fois l'art et la culture comme moyens de salut, autant individuel que collectif (y compris comme nouvel art de gouverner la cité) ?

Répondre à cette question permettrait sans doute de résoudre une controverse larvée, l'explicitant. Elle donnerait une respiration nécessaire à tous ceux qui évoluent autour de l'art et de la culture, et offrirait à ceux qui sont chargés de produire des discours à son égard la possibilité de ne pas se plier, consciemment ou non, aux dogmes en vigueur, se limitant par là gravement dans leurs réflexions, et faisant le jeu, directement ou non, des pouvoirs prenant ces dogmes à leurs comptes.

Autrement dit, pour reposer la question :

un surcroît d'art et de culture est-il signe d'un surcroît d'art et de culture, ou bien cela cache-t-il tout un pan non perçu de ce qui se développe en même temps, le tout étant ce dont on observe un surcroît qui serait source de ces développements secondaires.

Ainsi on admet qu'aux frontières les trafics se développent. Ainsi on admet que l'effervescence économique est en particulier celle d'une économie souterraine, dans laquelle la morale et les lois n'ont que peu ou pas de place ; mais ailleurs, loin ; chez nous, au contraire, le pan public, respectable, est seul mis en avant, le reste est question de police, le projet politique, et l'idéologie qui le sous-tend, même s'il existe plusieurs projets politiques, occupe seul la place et la légitimité des discours.

On est encore dans l'illusion que le politique crée seul le monde sur lequel s'étend son pouvoir de droit, sans ironies, effets pervers, ni oublis. Voire qu'il va de soi que son projet peut parfaitement se réaliser, que ce n'est qu'une question d'ajustements, de réglages, d'un surcroît de développement, d'investissements, de travail et de police, d'art et de culture. Qu'en urbanisme et en architecture, par exemple, l'habitat réel par les habitants importe moins que les projets de l'urbaniste ou de l'architecte, voire ne compte pas du tout ; que l'observation de ce qui se développe, de ce qui vient en plus, peut se passer de tout ce qui n'est honnêtement visible, légitime, que cela n'aura aucune incidence sur le futur et sur l'environnement car n'étant pas prévu par la cohérence du projet ; que seul le futur projeté, prévu, voulu, entre en compte, et non les transformations induites par ce qui se développe dans le développement et qui demeure sans doute l'imprévisible.

Cela dans le même temps que le développement de la gouvernance même, qui entend prévoir les développements de ce qu'elle ne peut strictement dicter. Ainsi, dans la gouvernance à l'état pur, toute décision, tout désir, toute action, quelles qu'elles soient, sans être prévues en contenu, le sont en forme, et toute action des gouvernés, l'utilisation de leur liberté même, est une strangulation, une justification de la gouvernance, une acclamation de son pouvoir, montrant qu'il gouvernait même là où il ne s'exerçait pas encore. Comme si était citoyen qui répondait aux sirènes de ce méta-pouvoir, obéissait à ce pouvoir projeté, à cette matrice monstrueuse. Et cependant, elle ne peut encore tout prévoir, elle ne peut que phantasmatiquement exercer son emprise sur tout le territoire sur lequel elle exerce son emprise de droit. La gouvernance est une virtualisation de ce droit, et le droit est dans l'autre sens considéré comme virtuel, ce dont l'on peut même se convaincre par considération non généalogique mais au contraire rétrospective. Une manière de rendre improbable toute efficience, toute réalité, toute incorporation aux conditions réelles d'existence de ce qui se développe et n'est pas prévu par le projet politique. Tué dans l'oeuf, selon l'expression -- l'oeuf du projet virtuel. Qui installe la croyance et la peur et compte sur elles, comme ressorts de la confiance en lui pour s'exercer performativement ; la croyance en ce que rien d'autre n'advienne que ce qui est prévu, la peur que cela advienne, la confiance pour que rien d'autre n'advienne ; mais tout de même l'espoir que quelque chose d'autre advienne, comptant sur la force de ce pouvoir pour que ce soit intégré à lui ; qu'il croisse, donc, sans cesse, en même temps que toute nouveauté procède des marges de liberté prévues et inoffensives.

Une bulle virtuelle dont l'art et la culture seraient peut-être les ressorts ?...

Quand je serai grand, je serai sociologue (fiche métier d'une profession passionnante)

2007-10-02T00:46:00.000Z

Pour être sociologue, il vous faut tout d'abord poser une plaque, qui, comme celles que l'on peut couramment voir à l'entrée des immeubles, se distinguent des plaques funéraires en ce qu'elles sont, précisément, posées sur des entrées d'immeubles. Cette plaque indique votre nom, le motif pour lequel vous avez été enterré, en l'occurrence "sociologue", et le lieu de votre sépulture, par exemple 6e étage si c'est à cette hauteur que se logent les chambres de bonne dans votre immeuble. Ensuite, et avant de vous installer, ce qui suit ne peut nuire au bout déroulement de votre paisible mais très intéressante carrière.

Ceux qui viennent voir un sociologues sont comme ceux qui vont voir les psychologues, les médecins ou les boulangers : ils reconnaissent, ou d'autres reconnaissent pour eux, que c'est ce dont ils ont besoin. Une baguette, un boulanger ; un problème physique, un médecin ; un problème psychologique, un psychologue. Les gens qui viennent reconnaissent que leur problème est social, quoi que l'on entende par ce terme. Le "problème", cependant, n'a d'existence qu'en ce qu'il fait le client se diriger vers un sociologue : celui-ci ne doit jamais perdre de vue le relativisme tenant aux diverses formes de vie ; sans aucun respect à l'égard de celles-ci, son souci sera d'aider son client en fonction des aspirations de ce dernier. Que le sociologue se rassure, toute personne ayant un véritable problème ne viendra jamais le voir, et pas uniquement du fait que son rôle ne s'est jamais constitué sur la base de véritables problèmes (au contraire, notamment, de la psychanalyse freudienne, donc). Le recours au sociologue demeure ainsi un luxe, une inutilité. Cependant, ceci est à déployer sur la toile de fond d'une autre considération, qui est que le sociologue pourrait intervenir en bien des endroits et auprès de bien des personnes, pour huiler les rouages de la machine sociale comme des petites machines, jusqu'à la machine individuelle ; mais en régime libéral, il faut que ce soient les personnes elles-mêmes qui fassent appel à lui, et il ne peut traiter avec des personnes non consentantes, à moins qu'il soit investi d'un pouvoir auprès de ces personnes par des autorités compétentes, qui ont pouvoir sur elles. Le terme de machine ayant été prononcé, on pourrait également énoncer les termes de communication, de disposition ou d'attitude (le sociologue, au contraire du philosophe, qui en parle, et de l'artiste, qui les représente, même à travers des installations et des performances et en toute ironie à l'égard de ses intentions, travaille sur leur matière même).

Le prix des honoraires détourne du sociologue les éventuels clients des services sociaux, des assistantes sociales. Ce n'est pas, évidemment, que ces personnes n'auraient pas à gagner à consulter un sociologue, ni que celui les rejetât purement et simplement. Il s'agit de ne pas créer de malentendus. Le sociologue ne peut apporter aucune aide immédiate, urgente et matérielle. Aussi, il n'est aucunement un dispositif de prise en charge. Si les dispositifs dont il traite peuvent relever de la prise en charge, son rôle ne pourrait en ce qui les concerne qu'intégrer ses clients à eux ; de même concernant des aides immédiates, urgentes et matérielles.

Vingt euros de l'heure relève du minimum. De la main à la main. Le client fixe la durée de la rencontre. Un numéro "d'urgence" peut être une adresse msn, dont le prix à l'heure sera deux fois moins élevé que celui d'une rencontre ; la durée de son utilisation n'est pas forcément fixée, et dépend là en partie du sociologue, qui n'est pas nécessairement en ligne, et peut partir. Le téléphone, en raison de sa nature de média trop utilitaire ou trop intime, peut être proscrit. Les médias utiles dépendent en dernier recours du choix du sociologue, selon sa capacité à les utiliser, à maîtriser la distance à travers le média (rencontre, msn, téléphone...) afin de chercher la plus favorable en fonction du client.

Le sociologue est pauvre et s'installera chez lui. Il organisera son appartement, ou sa maison, de telle manière que son espace personnel, privatif, puisse se retourner en espace de consultation. Le cadre de réception d'un professionnel de la parole ou du corps médiés dépend étroitement de ce qu'il peut apporter, de ce que l'on peut attendre de lui, du pouvoir qui lui est conféré. Autrement dit, le client "rêve" en entrant chez lui, et ce rêve lui indique ce à quoi il peut espérer accéder.
Le sociologue peut copier les cadres de réception des notables, pour se justifier par les signes de la bourgeoisie. Il peut aussi le penser autrement. Mais il doit prendre garde que sa légitimité est l'un de ses principaux buts à atteindre. Ne pas s'adjoindre des forces à l'oeuvre dans la société, dans ces circonstances, est mettre en péril son métier, s'il ne trouve pas une communauté à s'implanter dans laquelle il pourrait trouver de telles forces à s'adjoindre (ainsi du voyant, du sorcier, du chamane).

Le sociologue oriente ses rencontres sur plusieurs pistes.
Il existe un schéma formé comme de trois poupées russes. Ce schéma est triple : dans l'un, à chaque poupée sont adjointes des représentations ; dans l'autre, de l'imaginaire ; dans le dernier, de l'imagination.
Au sommet, la plus grande poupée russe, est le dispositif. Il inclut une poupée russe moins déterminante, celle des interactions, qui détermine la dernière, celle des apparences et de l'être.
Ce schéma est réputé celui de nos sociétés à tendance bourgeoise, quel que soit la classe sociales des sujets. Par ailleurs, il tend à l'universalité en ce qu'il peut coder l'expérience ordinaire de n'importe sujet de n'importe quelle culture. Il contient en outre un effet performatif, que l'on pourrait autrement appeler d'acculturation ou encore d'intégration. Comme le psychanalyste, le sociologue vise un surcroît de civilité ; ainsi, en "se connaissant mieux" et en "connaissant mieux son environnement", le sujet, dans le même temps, est compris par les formes qu'il intègre pour comprendre.

La tâche du sociologue est de produire des sujets, qui se réalisent en dépassant leur production comme sujets, retournant ce procès à leur compte, et devenant acteurs. Si l'éducation comme dressage est incontournable dans toute production de sujets comme d'acteurs, elle reste cependant interdite au sociologue, qui doit en trouver des ersatz, et orienter le sujet ; il ne peut en effet diriger un centre fermé. La tâche du sociologue, au contraire du psychologue, n'est pas de produire des sujets qui n'auraient pas besoin de lui, ie qui pourraient très bien vivre sans être changés mais dans la simple occlusion du spécialiste. Le sociologue doit produire de la volonté chez les sujets, ce qui n'existe chez les psychologues que si les sujets se servent d'eux à leurs fins personnelles ; si le sujet ne fait pas preuve de volonté, le psychologue ne peut rien faire. C'est à cet endroit que doit agir le sociologue, par la médiation du schéma décrit précédemment et à travers des médiations, qui, bien que laissées à la discrétion du praticien, semblent devoir privilégier, du moins dans un premier temps, la parole.

Les bornes de son action sont constituées d'un côté par les images des professions libérales de la parole ou du corps médiés, de l'autre par une utilisation non suffisamment maîtrisée et adéquate des immenses ressources en médiations en tous genres qui lui sont accessibles.

Enfin, il est bon de noter que si cela ne vient pas à l'encontre de leur thérapie (mais peut même en faire partie), les relations sexuelles, amoureuses, amicales, entre le sociologue et ses patients et patientes n'ont aucune raison d'être proscrites.

Le reflet

2007-09-18T10:28:00.002Z

Le reflet n'existe que dans les yeux du regardeur et indique sa fascination.
Par exemple une jolie fille. Il y aurait beaucoup de choses à dire, pour un regardeur, mais toutes sont modalités du regard.
En disant ce que l'on regarde, en le qualifiant, on dit surtout ce que l'on regarde, et notre mode de regard (simple regard, ou vision, conception, connaissance...).
Après, être pur reflet, le paraître à beaucoup, semble indiquer un manque d'inscription dans le réel, dont le sujet peut souffrir.
Mais n'est-ce pas une suspension , une possibilité virtuelle ? Deleuze par exemple n'apparaît-il pas beaucoup comme reflet ?
Railler cette suspension procède d'un fond idéologique, ie de ce qui passe en l'absence de compréhension ? Où l'idéologie, ce serait d'abord une tentative de pouvoir effectif.
Ainsi le reflet n'est que la redondance de ce que nous percevons, sans en prendre conscience comme tel, le terme de reflet même signalant justement ceci. Cet impensé permet de tourner le reflet en geste idéologique. Il indique également que l'on n'a pas saisi le réel de ce que nous percevons, ou, si l'inscription dans le réel fait défaut, ses possibilités d'inscription dans le réel.
Le reflet, c'est une altérité refusée. Une manière de regarder dans le miroir sans être vu, pour ne pas être transformé par ce que l'on regarde. Utopie rousseauiste, cette perversion peut être une manière pour le chercheur de ne pas agir sur son objet d'étude, de ne pas le transformer en sujet ; car chez Rousseau le miroir est médiation du regard, donc il le rend possible.
Phantasme de voyeur qui se satisfait de l'instant volé, vaniteux de sa personne en ce qu'il peut percevoir. Violence d'un pouvoir qui tient à se dérober, y compris à lui- même, sans aucune prise de conscience.
Le reflet est un geste de d'acteur social bien plus que d'analyste.
Le reflet est la redondance de l'image dans l'image elle-même. La saisie de cette image seule sanctionne l'image première comme déjà produite.
Mais toute image est reflet en ce que les yeux la redoublent. Sortir du reflet, c'est accepter le réel. Le geste de pouvoir permet d'occulter la justement non inscription du regardeur, de ce qui ainsi s'impose, dans le réel. Sortir du reflet, c'est accepter de détourner les yeux. Ou de les fermer.
Alors, dans le noir, l'esprit et la main seuls entrent en jeu. Et si la voix s'en mêle, c'est, comme les ondes d'une chauve-souris, pour trouver un écho. Pour trouver une altérité.
Une codétermination qui produit et ravit à l'éternité. Ce qui donne un autre sens, si ce n'était le sien, au mot de Nietzsche, "un n'est rien, mais deux on ne peut déjà plus le nier".

Chercher

2007-09-18T10:28:00.001Z

On peut phantasmer une forme artistique dans son retrait du monde, dans le retrait intellectuel, dans l'ennui désirant, et même une oeuvre comprise comme processus.
Mais si l'on se déplace sur le terrain de l'objet phantasmé, ce n'est pas assez d'y rechercher le phantasme, l'objet désiré, pris au piège des signifiants de son rêve érotique.
Ce qui devient alors important, pose question et donc problématique, peut n'avoir rien à voir avec ces signifiants, et le réel se révéler tout autre. Les choses sont différentes pas uniquement selon le point de vue que l'on porte sur elle : ce "point de vue" est d'abord et avant tout physique, spatial, recélant d'une inscription concrète dans le réel observé (ou non). Le réel peut n'avoir rien en commun avec le tissu culturel secrété par l'administration d'un champ.
Tisser une trame entre ses désirs, le réel observé et le champ d'inscription est la charge du chercheur.
Les exemples auxquels je pensais n'indiquent que le phantasme d'une torsion du regard. Ainsi, à l'abord de Dan Brown, une sociologie de l'économie forestière, ou, concernant le cinéma, une sociologie de la séduction, soit un mode de reliance, en contexte de réseau.

10/09/07 22:12

2007-09-10T20:12:00.001Z

J'avais envie de m'exprimer.

Le virtuel et le jeu (ou les membres d'un forum élaborent en ligne une lettre à l'Ambassadeur)

2007-06-14T23:57:00.000Z

Le jeu est souvent employé pour qualifier pour formaliser le dispositif du virtuel. Mais concrètement, aussi bien objectivement que subjectivement, les acteurs ne jouent que rarement, du plus formel au plus informel.

Il y a une sorte de relativisme général dans la structure qui oublie un peu vite la transcendance du réel et de l'action (et qui en reste peut-être dépendante, je ne sais).

Au premier abord, on dirait que le virtuel, c'est d'avoir le formel et l'informel dans le même cadre. Mais en réalité c'est le cas dès qu'il y a "quelque chose qui passe".

Cependant, dans le virtuel, on voit aussi le derrière de la scène, ce qui se forme au cours même de sa formation (comme les making-of, star ac et la télé réalité, Delaume, la philosophie deleuzienne peut-être, les blogs). Ce qui n'empêche ni de cacher certaines choses, ni d'en produire la structure générale.

Le rapport entre les gens est remis en cause, des sentiments et de la fesse aux pompes publiques en passant par tous les degrés intermédiaires. Et le rapport au réel à travers ce rapport, peut-être.

Parler de jeu, c'est surtout une expression du désir de formel, la forme dont parlait Simmel, quand on est perdu dans ce dispositif mouvant. L'expression de qui ne peut que "jouer" pris dans ce dispositif mouvant. Ce jeu est beaucoup moins l'action du paranoïaque commandant le monde avec des boutons que la fuite du schizophrène dans un univers psychédélique, pouvant même inclure "la réalité" dans le monde virtuel.

Il n'en reste peut-être pas moins que la persona continue d'avoir son extrême importance, la multiplicité étant inscrite moins dans un mix unique que dans une démultiplication des masques.

L'aura et l'habitat, ou idéal-types de deux oeuvres d'art

2007-05-11T13:59:00.000Z

Dans une oeuvre d'art, il y a toujours un reste de parfaite étrangeté, de différence radicale, d'aura comme disait Benjamin.

Des enfants dans les sculptures de Sopheap Pich, comment réagissent les parents ? Sont-ils anxieux comme en un terrain de jeux, attentifs à la moindre pierre tranchante, au moindre tourniquet défectueux, à la moindre seringue dans le sable, en l'occurrence au fil de fer pouvant égratigner ? Ou les enfants eux-mêmes sont-ils si calmes, si sages, si silencieux, si respectueux qu'une telle consigne, dans ses mots et dans son ton, n'a pas lieu d'être ?

Cette aura entraîne l'oeuvre dans le domaine du sacré, du différent. On ne peut la toucher innocemment, on ne peut être indifférent. Objet extraordinaire qui introduit à un temps et un espace extraordinaires. Le mode de relation vis-à-vis de l'oeuvre d'art est celui du respect, de la fascination et de la reconnaissance, qui s'entremêlent.

On ne peut pas habiter une oeuvre d'art, impossible. On ne peut y rester, s'installer, faire comme chez soi. Comme dans une église, aussi ; le cinéma ou l'avion et le train au contraire sont habitats profanes. Ils sont écoulement du temps, attente, suspens, histoire, et non pas la force transcendante de l'aura. L'arrivée du train en gare a mis les voyageurs cinématographiques en panique totale (et le film : dehors, le train, et à hauteur des, roues) : une catastrophe de la sphère immune, l'irruption du transcendant dans le profane, dans l'immanent reconduit.

On ne touche pas, les oeuvres d'art. On les regarde. On les brise, parfois -- quelle jouissance, quelle exaltation, après contemplation, combien il est plaisant de briser ce qui nous a fasciné, de détruire ce que l'on a fait si bien (se) tenir, de salir ce que l'on a respecté ! On est envoûté les yeux écarquillés, on touche du bout des doigts autant que l'oeuvre le demande (j'ai failli me jeter sur un tableau, pour toucher sa matière -- Bellmer ?). Laquelle conserve sa distance, sa transcendance -- aux cas contraires elle choit en dehors de l'aura, n'est plus une oeuvre d'art, et tombe sous l'empire du profane : la loi et la morale, les habitudes et jugements sens commun : prétentieuse, perverse, criminelle, pathologique, hermétique, moche, inaccessible, mais aussi rien que matière désubstantialisée, disloquée, éparse.

Le "respect" d'une oeuvre telle dans le profane, on appelle ça l'amour. Culte de l'immanence, esthétisation et intensification de l'habitat, travail de la matière et du temps. Les yeux se ferment, tous les autres sens se mettent en éveil. Mais l'on oublie aussi la loi et la morale, les habitudes et jugements sens commun : plutôt sentir, goûter, penser. Oeuvre de la culture, une aura sombre comme on dit soleil noir. L'oeuvre s'intègre au paysage, et vieillit et pourrit, mais n'est pas à jeter. Elle n'est ni image ni neuf, elle est faite pour vieillir, gagne en maturité.

Nécessité de la vie, elle devient. Ne se fond pas dans le décor : le structure, le forme. Et ce n'est pas un décor. L'oeuvre est alors ses flux, impulsions et pulsions, intentions et désirs, sa matière et sa peau, tout en fragments épars : car elle est tout et l'habitant qui n'est pas spectateur, qui n'est pas communiant pas plus qu'un fidèle, ne la comprend pas dans sa totalité, d'une extériorité, sans pour autant être happé sans recours (ce n'est pas ce dilemne de salle de cinéma).

L'oeuvre est aimée comme on aime la vie, ce qui nous entoure, ce qui nous est habituel, ce qui nous salit les doigts chaque jour, ce que nous yeux sans regarder perçoivent quotidiennement. Comme on s'aime soi-même. Ni oui ni non, un acquiescement absolu, un amour indicible. Que l'on respecte comme on se respecte, comme on respecte la vie ou son environnement : en prenant garde à la conservation, à la voie qui est suivie, à la décantation puis sédimentation. Avec des retours, des régressions et des destructions, des transformations formelles.

Dans l'habitat, une image, on ne la voit même pas. Ou plutôt elle ne porte aucune transcendance, et donc aucun respect ; tout au plus la laisse-t-on vieillir dans son coin, c'est-à-dire pourrir, être détruite par le temps, érosion perpétuelle. Elle n'est que signe, pin-up sur le mur, sourde et muette, aveugle et dépourvue de système nerveux, sa matière n'est que le papier glacé sur laquelle elle repose, en paix et en sourire.

Qu'est-ce qui différencie la culture de la religion (à une époque post-socialiste où la "culture" est devenue religion) ? La religion, c'est d'abord un rapport de face, et un rapport d'image, fut-elle mentale. La force de certaines religions est d'intégrer tout un pan culturel : l'islam, le bouddhisme. L'idée des athées cultureux est d'intégrer la religion au sein de la culture. Il faut sans doute les deux pour que cela tienne : rapport de face et rapport avec, l'Autre témoin et l'Autre jouisseur, la transcendance et l'immanence. S'il faut les deux, cela signifie qu'à défaut ce sera recherché ailleurs. Conception de l'oeuvre d'art totale : elle doit suffire ; comme le monde aujourd'hui, la culture, la vie consommatrice... il faut que ça suffise, que tout y soit, qu'il n'y ait ni manque ni besoin : pensée écologique en somme, au sein d'une unité (l'appartement déjà, le couple, le pays, le monde...). La culture est dans le processus, avec les choses mêmes, à l'instant, dans le temps qui s'écoule ; non pas en face d'elles dans un espace qui suspend le temps. Certains exilés de longue date continuent à se remémorer des images du pays natal, elles seules les apaisent, les mettent en confiance ; c'est le côté "religion".

Entre ces deux idéal-types tous les deux nécessaires, à chacun sa configuration.

Time of simulation (opinione ex bibli), 1er jour

2007-05-08T02:08:00.000Z

Les êtres humains sont semblables aux objets qui les entourent. A moins que ce soit l'inverse. On ne sait plus très bien. Ils habitent leur monde. Et puis inversement.

Je me rappelle ma grand-mère qui me disait qu'il y a des morceaux de musique que l'on met du temps à apprécier. Il faut les écouter, et les réécouter. J'avais perçu cela, aussi, gamin, avec de simples morceaux de rock.

Morceaux qui ne livrent pas leurs charmes comme cela. Toute un monde de serrures, de double-fonds, de secrets. Une maison comme Bachelard en rêvait.

Le culte du simple et du décomplexé, le culte du pragmatique et de l'efficace... Rien de tout cela. Le mot d'ordre de Machin que bien trop peu contestent est déjà une horreur en soi, cette efficacité.

Le culte du jetable, du facilement trouvable, du pas cher, de l'interchangeable, des monades nomades. Rien de tout cela. Le géométrique et le désert, très peu.

Des choses compliquées et complexes qui se développent et vieillissent, dans leur monde, l'habitant et étant habité par lui, qui se rejoignent et se recoupent, parfois, sans tout exterminer ce qui déborde du plus petit dénominateur commun. Faire croître les symboles, les métaphores, les extensions à l'infini de lieux imaginés plutôt que, ces liaisons et communications qui laissent mort et desséché, pauvre en fin de vie à un Quick attablé, pour y boire des cafés.

La critique n'est pas possible sur la base de l'axiome désertique. Les anti-cpe ont du mal à comprendre, dans leur urgence d'animal en révolte parqué(e).

Les danses de voiles aux multiples replis, les accords sonores qui touchent sûr au divin, les objets qui font monde et que l'on n'emporterait pas par respect de leur place. Le divin s'est fait la malle en face, sous la forme d'un imaginaire et la simulation. Le moindre propos ignoble résonne sous les voûtes virtuelles des accords monétaires, encens lacrymogène, aucun lacrymosa -- seul le choc des morts par trop vite oubliés, les vivants inimaginés.

Des babioles en carton, des traits de stylo maladroits sur des feuilles repliés, bricolages anodins porteurs de messages aussi sincères que de virtuels moi aussi, aussi nuls. Un médicament, un porno, une carte bancaire, un désir, une fleur qui peine à dire son nom, signe, et le tour est joué, tout fonctionne et les morts oubliés, sacrifiés sur l'autel bétonné d'un autre rêve d'usine, enterrés vivants encore dans leur venin en boucle.

Et Antonio en boucle, concertos de cello, stabat mater et nisi dominus. Boucles qui contiennent et entraînent, toutes les passions du monde, tous les évènements passés et à venir. Qui maintiennent éveillé apaisement vertical. Des boucles et des reboucles contre le temps libéré, ce temps qui fuit et emporte avec lui, lignes droites suicidaires et jouissances atterrantes, hystéries battements de coeur, les angoisses et les crises, puis mort. La mort du point de vue de la vie et tout ce qui prolonge ce qui permet la vie, les lignes droites d'une entité délié. Que les boucles internes à elle emmènent jusqu'à l'éternité, jusqu'à l'art d'habiter, polis amor autrui.

Puit sans fond d'amour inexploré, à l'objet interdit. A jamais supprimé. Garant de soubresauts, mort qui toujours remeurt, un rendez-vous mystique, une boucle terrienne. Des objets bricolés, une danse aux voiles multiples de l'objet habitant, compliqué et complexe, désublimée musique à apprécier longtemps.

Une catastrophe non spectaculaire

2007-05-07T17:31:00.000Z

A l'heure des décomplexions des (vieux) démons, on nous présente Sarkozy comme pouvant même faire appel à des socialistes dans le gouvernement.

Comme s'il était là pour mettre en place un programme qui repose dans l'imaginaire (au sens fort). Et dans ce programme tout ce qui dépasse d'un certain cadre, en précis d'une certaine catégorie d'animal social du "parc humain" comme dirait l'autre, sera coupé sec.

Comme s'il visait à distribuer les conflits, à instaurer le grand cadre qui comportera les forces opposées, toutes les forces légitimes, réprimant les non-légitimes d'autant plus sévèrement.

Je ne serais pas étonné que les trois quarts des français, dans un ou deux ans, se déclarent satisfaits de Sarkozy. Car après tout, dans le panel des habitus légitimes, qui ne se reconnaitrait pas, et surtout fantasmatiquement ?

Si cela est possible, n'est-ce pas qu'il y a déjà un "parc humain" d'animaux bien dressés ?

Ou n'est-ce que le reflet des medias ? Brouillant un peu plus la carte médiatique : où est la source ?

Où l'on voit où se doivent les efforts porter...

2007-05-07T11:40:00.000Z

Ventilation par classe d'âge des votes Royal :

18/24 53%,
25/34 54%,
35/49 56%,
50/64 51%,
65+ >25%.

Parce que recomplexer tous les décomplexés, à tous les niveaux de la société, ça va pas être facile. Les démons ont été lâchés, Sarkozy n'a peur de rien. La vague qu'il porte avec ses sourires et ses mots encourageants, où l'on susurre même que des socialistes de gauche pourraient être appelés au gouvernement, cache une réalité beaucoup moins "centriste" et multiple.

Des flics qui lacrymonent en sortie de concert et des flics qui se lâchent dans l'eugénisme et l'anti-"gauchisme", ça commence à faire peur. Les plus de 65 ans. Nés avant 42... Et après on nous rabat les oreilles avec les devoirs de mémoire et toutes ses horreurs. Génération baby boom, génération mai 68, ces connards "d'interdit d'interdire". On commençait à avoir des doutes sur leur compte, surtout après 2002 (et un Cohn-Bendit appelant à voter pour Chirac), maintenant on sait que la seule production de cette génération ce sont les "Nouveaux Philosophes". Serait temps qu'on les dégage fissa. Manu militari, décomplexion à gauche à l'endroit de ces bâtards. On savait déjà qu'ils nous avaient pondu les années 80, dont Sarkozy est la dernière émanation, on les pensait pas capables de récidiver.

En 33 aussi on a vu ce que s'appelait décomplexion. C'est là-dessus qu'a tablé Sarkozy. Je ne fais pas de rapprochement hasardeux, c'est le même schéma, pas la même chose qu'il y a derrière.
Et cela doit faire dix ans que Belhaj Kacem a appelé les intellectuels de gauche à la décomplexion, il serait temps de s'y mettre. On risque encore d'avoir des grèves, des manifs et autres conneries. Serait temps que le suicide arrête d'être la réaction spontanée des faibles ; occupations des facs pendant le cpe, les "étudiants" huaient quiconque appelait à autre chose qu'à glander, fumer des joints, jouer de la guitare, lacérer quelques pubs ; en 68 beaucoup étaient cons qu'on en reviendrait pas aujourd'hui, mais au moins ils développaient des idées, ne creusant pas le vide face à la décomplexions des démons et du vide sidéral qui viennent d'être lâchés. C'était plus simple de s'opposer à un monarque, aujourd'hui ils préfèrent être dans l'air du temps, sur la vague fun et riche, la décomplexion des déjà morts.

Vieux, vieilles, encore un petit effort !

PS : je crois que je vais lire le Vita Nove, il n'y a sans doute plus que ça à faire, ineux feurst taïm...

18h50-19h50 Minuit là-bas

2007-05-06T17:47:00.000Z

Il doit être minuit là-bas et ici les gens (on dit comme ça, maintenant, les gens, et pas les français, encore moins les citoyens, ou mes compatriotes), les gens, le public, les consommateurs d'un feuilleton dont ils ont été appelés à écrire le dernier épisode, comme la vieille elle disait, hier, "elle a aucune chance, c'est sarko qui va gagner, il faut voter sarko", les gens, cette masse d'abrutis à sabrer d'un revers en guillotine tranchante, ont encore une heure, deux dans la plupart des villes, pour aller faire basculer un brin la balance en ses plateaux même alourdie, un tout petit peu, un rien de rien, pas comme ces débiles profonds, euthanasiés, même qui jouant le jeu d'une représentation enterrée aux os bien rongée, ne se reconnaissent pas dans ces deux gens bons là, et voudraient voter blanc, abrutis, ne comprenant pas qu'un face à face n'est qu'une élimination par trop brutale.

Il est minuit là-bas et ici c'est l'angoisse. Une angoisse défaitiste au rire désespérée, depuis deux ans déjà, ou plus encore, qui saurait le dire, le temps passe trop vite, il y a trois ans déjà on le trouvait trop présent, le bonhomme. Pays de zombis à l'atterrante romanité, pris dans le flot d'un spectacle collectif, d'un imaginaire politique, et plus encore que politique. Pays de robots pseudo-réflexifs, chacun pris dans les rets d'une intelligence artificielle, de schémas logiques de stratégies non par eux construites, participants du spectacle, des ramasseurs de balle, guichetiers, votant par sms, ou spectateurs conscients assis dans les tribunes.

Il est minuit là-bas et on espère que les sondages sont vraiment truqués jusqu'au bout, jusqu'au trognon du fin fond du cul profond, ou que les gens ont sincèrement répondu le contraire de ce qu'ils ont urné. Il est midi de l'autre côté où des français bernés voient dans l'un le changement, dans l'autre l'immobilisme. Midi où l'on stigmatise une population d'un pays décentralisé qui se moque de son sommet très sommairement exécutif.

Il a fait beau et chaud, aujourd'hui, mais pas trop. Quelques nuages, un peu de vent. Un temps à rester stoïque, mais le soleil couché les gouffres de la consternation s'entrouvrent. Ne pas écouter les logorrhées plates de cerveau lénifiés qui couvriraient n'importe quoi.

La France d'en bas, les bouseux, les populos, les vieux trop seuls, les jeunes cons, les aspirants winners, ces Sean Penn d'une assassination of Richard Nixon sans stimuli rebelle. Cette France moche semblable à celle de Louis-Fer' dans ses quartiers pourris. Une masse de guedins mis en joue par le pouvoir et qui en redemande, s'ébrouant dans sa merde.
Les rares grésillement par ici sont ceux des chers tasers, si ces gadgets fonctionnent encore. Il y a du champagne au frigo, aussi, un peu pour oublier.
On voulait bien changer les choses, un peu, dans ce pays. La situation est grave, mais pas désespérée. Maintenant...

Maintenant qu'un imaginaire sociopathe et pas que sociopathe s'est emparé des lieux, le recouvrant d'une chape qui peut bien nous faire peur. On l'aime bien, ce pays, on est pas des Noah qui ont "plusieurs options" et plaignent très sincèrement ceux qui n'en ont pas. Guedins qui ont des "options" et qui n'ont même que ça, si seulement il était question de faire un peu autre chose. Aller crier hurrah au sein de la nba, chanter des chansons niaises et faire son beurre en venant parler trois secondes n'a jamais fait peur aux loups. Le pcf pouvait faire peur, mais aucun communiste n'a été président, en France. Et jamais le communiste n'a été aussi peu combattu que cette droite dans ce pays.

On se plaignait d'un manque d'action, on se plaignait que la guerre, seule réalité de l'Europe, même et surtout exportée, n'ait plus lieu, et la voilà peut-être pour bientôt, à nouveau, peut-être localement généralisée chaque fois, revenue. Chouette alors. Qu'est-ce qu'on se f'sait chier. Un peu d'action. A rater le coche d'instaurer la joie voilà ce qu'on récolte. Quand personne parle y'a toujours un ou deux connards qui lèvent le doigt pour dire ce qu'il ne fallait pas dire, les seules réponses évidentes, ce qu'il y avait avant, les vieilles habitudes que l'on avait heureusement perdues.

Je n'ai aucun doute sur le merveilleux monde qu'un tel président pourrait nous apporter. S'il est conforme aux souhaits de Sarkozy, il pourrait même ne pas être trop invivable, pour qui ne meurt pas de faim, n'est pas en situation irrégulière, et autres éléments qui stigmatisent dans une marge raclée à fond d'espoir, même pour un moment seulement, tous ces mauvais moments mauvais endroits. Mais le pire n'est pas là. Que personne ne le voie, c'est là le problème. Que l'on analyse cette horreur qui nous est promise, cette imaginaire drainé, et que l'on arrête de faire les opposants, les critiques, cela ne sert à rien. Un bassin sémantique s'érode ou passe dans un autre, avec ses affluents, notamment, dit l'autre. S'opposer, cela s'appelle la guerre, pas de la critique. On peut aussi comprendre, sans critique, jusqu'au bout, ce qui nous tombe dessus, et sans cesse trouver des armes, dans cette fuite vers le vide, jusqu'au creux de cet imaginaire fondé sur la simulation, sans imagination, de simples structures très désymbolisées. Et quand bien même il y aurait des symboles.

On se demande où l'on est, et peut-être que seul un évènement nous le montre. On le sent monter, on le sent venir, mais il ne reste jamais qu'un possible jusqu'à ce qu'il survienne. Pour mieux dire s'actualise.

Il serait temps de rêver, il serait temps d'actualiser tous les possibles qui ne surviennent pas, parce qu'il y en a beaucoup. Sarkozy lui n'a jamais hésité, il a foncé dans le tas, grand producteur de lui-même. On dirait qu'il connait bien Duchamp et Warhol, des instruments bien sûr.

Dans la rue une sirène de police. C'est leur Far-West à eux. C'est tellement cool d'avoir le monopole de la légitime violence. D'être habillé par Christian Lacroix. D'avoir la hiérarchie avec soi, et beaucoup plus encore.

Il doit être vers minuit où il fait encore chaud.

Des bonjours aux sourires.

Un phénomène si banal, ou l'orchestration de l'horreur

2007-05-06T13:48:00.000Z

On dit "Un stade de haute technologie" (titre) ou encore "la biométrie se démocratise".

Dans l'Equipe du 4 mai, un article sur le stade grenoblois, on y dit des choses comme "Un stade de haute technologie" (titre), ou encore, "la biométrie se démocratise".

Dans les discours publics, toujours étonné par les sophismes (si c'en est) : on tire vers soi les façons de penser, qui deviennent "pur graphisme"... Comme ça nous arrange, pour illustrer sans état d'âme (et avec contemplation, avec ça), notre position dans le champ comme dirait l'autre.

On se garde bien de référencer les propos, les paradigmes sur un sujet, avant de dire notre mot, et même on choisit l'un des mots existants, s'il nous permet de nous "exprimer" suffisamment. On les oublie volontairement, les autres, pour n'envisager, en images, que le notre, et ceux qui lui sont proches. Il serait intéressant, à l'heure où l'on nous pose sous le nez quelques images seulement pour tout sujet -- international oblige, dira-t-on, encore une petite image --, de faire la liste in extenso de toutes les images possibles pour un sujet donné. Ce devrait être un travail de journalistes, ça, non ? Eux qui font tout le contraire.

C'est exemple n'est rien, prenez n'importe lequel. Comment on construit un sujet, une petite fiction (une microfiction, comme dirait l'autre)... le sophisme, s'il s'agit de sophisme, marche à tous les coups.

Les marges abandonnées et le lieu indicible

2007-05-05T20:35:00.000Z

Les discours sur le suicide, dans ce pays, visent à cacher que tout le monde s'en fout, surtout si le suicide n'a pas (encore) eu lieu. Plus encore, même, avant qu'il ait eu lieu, tout le monde encourage au suicide, quand ne marque pas une parfaite indifférence, du genre haussement des épaules, ce n'est pas mon problème, je m'en fous.

Le suicide doit valoir comme une carte de visite, une phénomène étiquetant, quelque chose à partir de quoi on peut enfin travailler. Là les regards bovins, affairés ou placides s'éclairent, le petit électrochoc frappe la cloche du système cognitif.

Ce n'était qu'un acte manqué. Comme tous les ans sauf que là j'ai raté la dernière marche, sur laquelle j'atterris d'habitude. Le réveil a du sonner mais je ne l'ai pas entendu. A 14h15 le secrétariat est fermé, le dossier n'a pas été tamponné, je risque fort de ne pas avoir ma chambre l'an prochain. On peut bien nous parler de concurrence, c'est comme le travail : ce n'est pas vraiment ce qui compte ; c'est un peu comme le suicide, la concurrence, ou encore comme un enfant qu'on bat ou qu'on laisse crever de faim, ça marque et enjoint à un destin ; peut-être est-ce que je ne la sens pas assez, peut-être est-ce que ce n'est pas le problème. Grave erreur, peut-être, mais le suicide prend forme là où il n'y a rien à perdre, aux marges déjà abandonnées, serait-il la marque de l'abandon, serait-il question de soi. Le jour où vous verrez un être humain abandonner ce qu'il a à perdre, ce ne sera pas à cause de lui. C'est une marque de noblesse, une marque de pudeur, une marque humaine. Ou alors ils sacrifient justement ce qu'ils ont à perdre ; un sacrifice ; c'est rituel et sacré.

Stratégie du suicide : abandon des marges abandonnées. Le serpent mue et le papillon a son système cognitif peut-être reformaté. L'oubli : grave question, surtout quand certains viennent nous dire que notre corps garde la mémoire de tout ce qui nous est arrivé ; et peut-être de tout ce qui ne nous est pas arrivé, et même de ce que personne ne sait ; ça ne veut pas dire que nous devrions le savoir ; mais connais-toi toi-même, ça veut dire quoi, alors, dans ce cas-là. Il y a des gens qui s'inscrivent dans des écoles qu'ils ne veulent pas faire et acceptent le formatage, ils s'en remettent à l'institution dans un abandon de souveraineté et souhaitent et exigent en contrepartie ce que l'école leur promet, généralement plein de sous ; leur rébellion a d'autant moins de chance d'arriver qu'elle serait alors contre eux-mêmes, contre leur abandon, contre leur lâcheté ; déjà que l'on ne dit pas ses lâcheté, même à soi-même parfois, alors de là à en faire la base d'une lutte, on peut toujours rêver.

Ces gens dans les écoles sont cernés de prêt. C'est comme mourir de faim ou devoir à tout prix trouver sa drogue. C'est comme une sévère concurrence sensible, comme la nécessité de travailler. C'est comme un connard d'"adulte" qui vous bat par plaisir ou punition quand vous êtes môme, et vous punit en plus comme si cela ne vous suffit pas, ou un flic qui vous matraque à mort dans son commissariat avant que la justice vous mette au ban et pour longtemps. Vous n'avez rien à perdre, il n'y a plus de marge abandonnée. Vous êtes une marge abandonnée.

Maîtriser l'abandon, c'est maîtriser l'oubli. Savoir partir, comme on quitte un lieu habité, comme on quitte un amour. Savoir rompre les liens, savoir ramasser ses affaires. Regrouper l'essentiel sur soi, en soi, comme le voyageur, le nomade, l'escargot, le réfugié en exode, encore que les réfugiés n'ont décidé de rien, ils n'ont pu rien prendre ou veulent à tout prix déplacer leur maison entière. Savoir conserver et protéger une zone qui reste habitée. Là où chante la ritournelle. Un vide habité où l'on peut se retrouver, que rien ne peut atteindre. Qui n'est même pas soi-même, elle n'est rien d'autre et pas même elle-même, pour ne pas risquer de la perdre avec son propriétaire, avec son analogie. Le Tao comme Foucault ne semblent rien dire d'autre, sur ce point.

Comme un arbre dont l'on coupe les branches au printemps. Comme une plante dont l'on enlève les feuilles mortes et les corps morts. Comme une maison dont l'on lisse les bords et que l'on renferme sur elle-même. Une camera oscura, parfois avec fenêtres, et puis des canalisations, certains y pourraient voir un téléphone, et Internet peut-être, mais personne n'y entre et le propriétaire est un fantôme, il n'entre pas, il est ce lieu, ou le détient en lui.

Lieu de l'être, ce mot pourtant suffit à le faire fuir. Indicible et muet, aveugle et sourd, tout au fond il ne se laisse distraire par rien, entre lui et le monde une multitude de filtres le protègent et le cache à l'abri des regards, et pas que des regards. Il est nourrit par voie indirecte, à travers ce que le corps intègre, après transformation, un peu comme un placenta. Mais comme l'inconscient, il n'est pas localisable dans le corps, quoi qu'en espère Freud. Allez donc localiser le vide dont parle le Tao. Il y a des choses ainsi que l'on ne peut indiquer. L'explication climatique est encore la moins bête et la plus accessible, quoique toujours absurde, le moindre effort scientifique la balayant sans faillir : par exemple s'il en va ainsi sous ce climat, pourquoi n'en va-t-il pas de même ailleurs, sous le même climat.

Il ne faut pas perdre la ritournelle, dit Gilles dit Chloé. Mais ne pas trop l'écouter non plus, les cages à oiseaux n'aiment pas être trop ouvertes, et la compagnie d'un perroquet doit finir par lasser. En fait de mélodie, elle peut aussi n'être qu'un souffle.

Si un suicide ne met dans la joie, à quoi bon ?

Confiance ; la joueuse

2007-05-05T20:33:00.000Z

Tout dispositif, au sens où il met en confiance, au sens de Belin, est un dispositif qui, tel que perçu par celui qui est en confiance, soit retire du reste du monde, et fait comme une sorte de niche qui entre dans un rapport totalement relativiste avec le reste du monde, considéré comme un ou comme un ensemble d'autres niches, soit comme un dispositif de dominants, qui offre une domination sur les autres dispositifs considérés comme d'autres positions à l'intérieur du même monde, du même champ plutôt.

On ne peut vivre qu'en intégrant dans notre perception le dispositif dans lequel nous nous trouvons sous l'un ou l'autre de ces deux auspices. Et ce que Becker nomme improvisation, c'est notre jouissance au sein du dispositif, notre jouissance du dispositif ; la jouissance étant ce qui marque l'appartenance, désigne l'assignation à résidence (certaines jouissances sont impossibles, d'autres, pas forcément les notres, phantasmées, même en proie à une peur panique : la jouissance réunit les partenaires d'un même dispositif qui s'étend bien au-delà d'eux ; la peur panique en question dénote un dispositif dans lequel nous sommes pris et dont nous voulons sortir ; la jouissance en question, nous tuerions ses participants, pas par jalousie, mais parce que nous souhaitons effectivement tuer en nous ce dispositif dont nous ne voulons plus, quitter ce champ dans lequel nous n'avons plus confiance).

Les techniques de survie, que Nietzsche a commencé à introduire, n'ont pas d'autre but que de constituer des dispositifs qui soient des niches à part, ou de faire en sorte d'occuper une position dominante dans un champ à trouver.

La pensée ''critique'', à tendance paranoïaque, butte sur ce fait : s'il n'y a pas mort, il y a retrait ou domination. Elle ne comprend pas cela car elle fait corps avec ce qu'elle combat : l'extension d'un seul champ, la vulgarisation d'un seul dispositif, dont la "démocratisation" n'est qu'un exemple.

Au passage : certains s'en prennent aux femmes, car c'est elles qui, gardiennes des dispositifs, veillent à ce que les moutons restent enfermés, reconduisant la confiance quand bien même tout montre qu'elle a disparu. Mais on peut aussi remarquer, à l'inverse, que les sentiments maternels se perdent, sous l'effet notamment de nouveaux dispositifs à accepter, à intégrer de force s'il le faut (la séductrice, la prostituée, la femme d'affaire, l'actrice porno). Et si leur nouveau rôle était d'introduire à de nouveaux dispositifs voulus, nés des acteurs eux-mêmes ? (Lou Andreas-Salomé, la femme de Mahler, les nièces du Baron, et j'en passe.)

Ne pas vouloir quelque chose, ne pas le désirer. Une action. Comme s'il y avait le choix. Les habitudes et les inhibitions prennent le dessus.

On dirait que c'est un jeu, d'accord ? Nous n'avons pas le choix, il nous faut le désirer. Il nous faut nous débrouiller pour le désirer. Nous pouvons introduire des éléments qui ne sont pas dans la boîte de jeu, les règles sont suffisamment simples pour être augmentées de multiples règles informelles. Elles ne stipulent qu'une action bête, sans préciser ses modalités.

La séductrice fait tout pour ne pas jouer. La femme d'affaire décide que cela ne sert à rien, elle n'a que du mépris pour le jeu. La prostituée accepte tout sans le vouloir, sans le désirer, sans l'aimer. L'actrice porno aime tout avant même de faire quoi que ce soit. La joueuse est très différente d'elles quatre. Elle est leur résorbtion, leur antidote. Elle est développement, sans cesse recommencé, sans cesse borné, succession de vies et de morts (elle diffère donc de la copine et de la mère), phoenix polymorphe ontologiquement vide, néant, pur possible. Sans être ni sainte ni ogresse, elle emprunte pourtant aux deux, pour la bienveillance de l'une et le sans limites de l'autre. Elle appartient toujours à la situation, au jeu qui se joue, sans être schizophrène. Elle appartient aux "installations", soit "explicitations esthétiques de l'encastrement" (Sloterdijk, Ecumes, 471). Elle est reine du faux, la plus vraie, actrice sincère et non attribut des situations, ni pute ni actrice. Elle a dépassé tout féminisme depuis longtemps, elle est à la fois libre et perdue, infondée, nomade, une ontologie uni-sexe.

La télécratie

2007-05-05T20:31:00.000Z

Il n'y a pas que les machines à voter qui instaurent, sur les ruines de la démocratie représentative, une télécratie.

La démocratie représentative, c'est daté, et c'est un peu la même chose que la télécratie, mais pas à la même échelle, ce qui change beaucoup de choses.

Les romans du 19e nous ont habitué, je crois, aux scènes de démocratie participative. Chacun vote suivant son rôle local, suivant sa communauté, sa classe sociale. On va voter en groupe, le vote est une fête, le candidat porté en triomphe par ses électeurs, jusqu'au bureau de vote. Elections locales, certes, mais la représentation fonctionne, via les élus, sur tout le territoire. La représentation, c'est une question de communautés, d'intérêts (notion qui ne peut être que communautaire, avance Sloterdijk (Sphères 3, p. 515). Celui qui nous représente fait partie de notre communauté, ou du moins regarde avec nous, et non nous regarde. Marx notait que "Bonaparte défendait avec sa dictature populaire une classe et ses besoins encore insuffisamment articulés, "la classe la plus nombreuse de la société française, à savoir les paysans parcellaires" (Marx, 18 brumaire)" (Sloterdijk, 511-12). "La propriété parcellaire a transformé la masse de la nation française en troglodytes. Seize millions de paysans (femmes et enfants compris) habitent dans des cavernes dont un grand nombre ne possède qu'une seule ouverture, une petite partie n'en a que deux, et la partie la plus favorisée en a seulement trois. Or les fenêtres sont à une maison ce que les cinq sens sont à la tête" (Marx ; Sloterdijk, 513). Le Corbusier parlera lui d'aération psychique. A l'époque, en France, il y a une taxe sur les fenêtres...

Déjà un début de télécratie, ce Bonaparte. Maintenant ça ne fonctionne pas autrement, nous ne sommes pas moins troglodytes. Le trompe l'oeil italien l'emporte sur le rituel byzantin. Nous sommes détachés de tout cela, avec peut-être des "besoins encore insuffisamment articulés". Il y a tellement de communautés, et tellement de solitaires, que la place publique est désertée, au profit des consommateurs anonymes, et des règles du commerce. Le topos commercial vaut comme lieu public, lieu commun (les citoyens développent certes des stratégies de consommateurs, mais le marché est pauvre, on est encore loin du client roi ; on est plus proche des étals soviétiques, où par moins quarante on a le choix entre un maillot de bain bleu et des tongs grises). De là pourtant vont se créer les lois.

Commerçants ou consommateurs, ou encore publicitaires (militants), la distribution des rôles n'est pas trop compliquée. On peut bien aller voter comme on fait la queue, le long des boulevards glauques, au vidéo club en distributeur automatique, seul point éclairé, au néon, de la rue automobile, en ayant peur de son voisin, même s'il regarde les mêmes films que nous.

"Vivre dans le virtuel"

2007-05-05T20:30:00.000Z

J'ai fini par comprendre ce que voulait dire préférer la fiction, ou le virtuel, au réel, ou encore vivre dans la fiction ou le virtuel et non dans le réel. Mais la plupart de ceux qui disent cela feraient mieux de se taire.

J'angoissais pas mal, et je me suis mis à écrire quatre pages, sur papier au stylo, en attendant un film qui avait l'air pas mal sans regarder à l'heure (j'ai raté un quart d'heure). J'ai regardé ce film sans fumer une seule clope, en me forçant à regarder, à rentrer dans le film, à m'apaiser. Pour la compréhension globale et enfiévrée, c'est pas ça, mais cela peut peut-être ouvrir à une compréhension moins discursive et plus sensible. Peut-être.

Deleuze a écrit qu'il faudrait lire un livre comme on regarde un film. Je n'ai pas trop compris. Cela fait quelques années que je n'arrive plus à regarder un film seul, parce que je le regarde comme j'écoute un cours : compréhension globale et enfiévrée, angoisse à tendance paranoïaque. Un livre, au contraire, j'entre dedans beaucoup plus facilement. Et bien j'ai regardé le film comme je lis un livre. Cela ne donne peut-être pas ce que Deleuze voulait dire, mais je m'y retrouve.

Le film ce n'est pas pour de vrai, ce n'est pas du réel. Mais ça pourrait l'être, c'est un possible, certains éléments pourraient être vrais. Le virtuel et le réel sont séparés, chacun étant très important, et il y a une circulation entre eux. Les rigidifiés qui ont tendance à stigmatiser on ne sait trop qui supposé vivre dans le virtuel et non dans le réel, opposent Freud : le virtuel et le réel doivent être maintenus séparés, sans circulation, autrement dit "on ne réalise pas ses phantasmes" -- la circulation est donc comprise comme simple passage de l'un dans l'autre, un point important on le verra, et dans le sens virtuel vers réel, c'est l'horreur suprême selon eux -- ; cette conception permet d'exclure réel et virtuel, et, par exemple de mener une vie sexuelle néantissime et de développer dans sa petite tête des phantasmes sans aucune limite : dès que la circularité cesse, l'exclusion s'installe et les deux se mettent à se répondre. Les seuls opposants aux freudiens disent eux qu'il faut réaliser ses phantasmes, comme quoi ils n'en sortent pas. Face à un film (mais aussi : un jeu vidéo, une oeuvre d'art, un discours politique, un roman, Loft Story, Etre et Temps, un cours de Baudrillard sur la simulation ou... un texte de Freud ?), tous ces braves gens vont reconnaître deux instances sans rapport entre elles : la fiction, et le réel, soit le monde de l'imagination et le principe de réalité. Imagination et non imaginaire, réalité et non réel, principe et non, par exemple, monde...

Dans une circulation entre les deux, on se moque bien de les exclure, et l'on se moque bien de savoir si c'est une "histoire vraie" (comme mon frère, qui demande aussi sans cesse en entendant parler de quelqu'un, s'il est mort), ou si elle est bien morale, ou encore si l'on peut "réaliser" le film...

La simulation repose sur une négation du virtuel, mais au profit d'une vie en lui seul. On se coupe du réel, ce qui a pour seul but de faire passer le réel dans le virtuel, de le réaliser au sein du virtuel. De là le principe de la modélisation, notamment. Cela appauvrit effroyablement le virtuel, mais le pire est encore à venir, car déjà si une circulation s'installe, ce n'est pas tout à fait ça (enfin, ça fait du Baudrillard, peut-être, ce qui n'est déjà pas mal), mais surtout si ce virtuel-là est réalisé dans le réel, c'est l'horreur absolue. Et c'est exactement ce que cautionnent la plupart des gens qui reprochent, aux "jeunes" je crois, de trop vivre dans le virtuel. Ce sont les architectures fondées sur la seule géométrie, ce sont les médias, les pires jeux vidéos... un vieux thème platonicien qui a pour conséquence d'assujettir le réel à un réel phantasmé, à sa modélisation par exemple.

Voilà ce que signifie vivre dans le virtuel : risquer de modéliser le réel et ensuite de le formater selon cette image. Durand et Maffesoli disent peu en affirmant que le mythe revient en masse : c'est le réel qui se perd, dorénavant. Mais dans les deux cas, modernisme ou postmodernisme, la circulation entre le virtuel et le réel est empêchée, et les deux sont exclus l'un l'autre.

Le simulacre -- ce qui s'oppose à la simulation selon Baudrillard --, c'est au contraire cette circularité retrouvée. C'est peut-être ça, au fond, un vrai libéralisme (dans le texte désangoissant il y a avait aussi : circulation du sens, des marques, des objets, de la matière). C'est peut-être cela, aussi, que l'on appelle culture -- quand bien elle serait entravée : ce sont alors des cultures clivées (par exemple Sarkozy, et tout un ethos bourgeois). Reste peut-être qu'un simulacre ne prend forme que dans le renversement d'une simulation (Cervantès, Vélasquez, Duchamp, Handke...).

La simulation repose sur la représentation, le culte de la représentation. Représenter, c'est ce mouvement qui consiste à mettre en images le réel (pourquoi donc, quand vous dessinez une tête, tout le monde vous demande "c'est qui ?" ; toute la critique, du reste, repose sur ce schéma, au point que lorsqu'ils ne savent pas quoi dire, ils brodent en disant que ça représente ceci ou cela... est-ce que Duchamp a représenté le monde de l'art dans Fountain, et qu'avez-vous dit lorsque vous avez dit que Cervantès représente les romans de chevalerie, best sellers de son époque ?). La représentation n'a de pouvoir que "magique" : si on la reconnaît... Le simulacre possède une force intrinsèque parce qu'il contient, et ne représente pas. Mais Sarkozy est une simulation de fasciste et non un simulacre (de même que "le peuple" pourrait être une simulation de peuple, et non un simulacre), sans doute parce que la simulation seule mobilise dans son mouvement, emporte avec elle, l'être humain, l'assujettit à sa réalisation. Le simulacre est produit et est détaché de son producteur, même si celui-ci se met en lui (parce que le simulacre explicite ce qu'il représente, il est donc un renversement de ce qui est représenté ; la simulation au contraire implicite toujours un peu plus, jusqu'à ce que tout soit parfaitement implicité : on n'en peut plus sortir, comme dans ce film avec Jim Carrey, ou la France policière sous l'impulsion de Sarkozy). En politique, on est très loin d'atteindre ceci, et sans doute d'autant plus que l'on reste dans la politique de masse ; à moins qu'un dirigeant vienne nous faire un simulacre d'Etat ? Mais lequel aura le courage de ne pas tenir son rôle, et de le tenir trop bien en plus de ça ? (Et qui pourrait cacher un Père Ubu...)

[Remarque : créer, c'est faire du simulacre. Pas d'autre moyen. Le simulacre est création. A quoi sert la simulation ? A être renversée. Et les autres simulacres ? Inspiration, répétition.]

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La simulation prend sa source dans la représentation. Représentation des choses, représentation de nos vues, représentation de nos idées. Représentations de représentations, pourrait-on dire.

Le simulacre prend sa source dans la représentation de soi. Une représentation de soi qui est compréhension de soi. Non pas une représentation de représentation, mais un retour sur soi, comme un rabattement.

Dans la simulation on redouble une représentation par sa représentation. Dans le simulacre on redouble du réel, de la présentation.

Par exemple je fais des actes manqués, plusieurs autour d'une même action. Je suis allé quelque part, et je m'aperçois ensuite des signes qui ont probablement fait que je suis allé là. Simulation si je perçois et représente le système interprétant ces signes, système supposé par moi et qui est déjà représentation (de la même manière que certaines personnes regardent le sens de leurs rêves dans des dictionnaires à ce sujet, et tissent -- ou plutôt projettent -- ensuite leur interprétation suivant ce qu'elles y lisent). Simulacre si je vois que le sujet n'est pas ce système mais moi et le lieu où je suis allé. C'est l'exemple qui permet de comprendre la règle, mais par là, d'une certaine manière la réfute, ie en tant que règle, en tant que loi.

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Ville invivable : c'est terriblement faux et ça se veut pour vrai...

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Celui qui "vit dans le virtuel" ne sait plus ce qu'il y recherche.

La reliance est comme antécédante à elle-même

2007-04-29T20:50:00.000Z

C'est un fait banal qu'on n'écoute que les gens qu'on aime bien. Mais pas forcément depuis longtemps avant qu'ils aient ouvert la bouche, ou simplement, avant même de parler, leur regard, leur sourire, leur tenue, et en moindre importance tous les signes qu'ils portent -- la reliance dont ils font preuve lorsqu'elle fait mouche chez nous, un fait, un lien, si rapide et si en deça-en du discours explicite que l'on n'a pas de peine à croire, sans même s'interroger, qu'il en a toujours été ainsi, et qu'il en ira probablement toujours de la même manière.

La représentation politique : encore pour longtemps ?

2007-04-29T12:32:00.000Z

Erreur des sondages : la question de la représentation.

Ce qui justifie l'élection et le pouvoir d'un élu, c'est qu'il représente une majorité de suffrages exprimés.

Seulement, ce schéma pris à rebours, à partir de l'électeur, montre que chacun vote pour le candidat dans lequel il se reconnait le plus. Mais cette reconnaissance peut être infime, quand bien même : cette reconnaissance-là se passe de toute majorité et s'énonce en termes binaires, 0 ou 1, vote ou pas vote.

Ainsi, peut-être qu'un candidat est élu à 65%, mais si chaque électeur ne se reconnait qu'à 10 %, par exemple, dans le candidat pour lequel il a voté, cela change tout de suite la donne, et si je me rappelle bien mes cours de stats, ce qui n'est pas sûr du tout, on peut dire alors que le candidat a été élu à 6,5%...

D'où que la représentation permet d'utiliser le grand nombre au profit d'une poignée de personnes là du fait d'une tradition institutionnelle, du fait de leur mobilisation personnelle, mais on pourrait tout aussi bien désigner les candidats de manière aléatoire sur les listes des jurés potentiels en cour d'assises, par exemple.

Il est aberrant que les sondages, "marketing d'opinion" -- le marketing consistant à jouer le jeu d'un "système", et ne permet pas de le mettre en doute par quelque manière que ce soit --, ne parlent pas de cela. Mais je viens de dire que ce ne serait pas possible... question en débat.

Ce que je n'aime pas chez Ségolène

2007-04-28T12:15:00.000Z

Elle est nulle, celle-là. Comme si le problème était le chômage !

Il est bien plutôt qu'on n'a pas de tunes, que tout est trop cher, à commencer par les loyers.

Ah oui, vraiment ? C'est étrange, car il y a bien des gens qui ont réussi à vivre sans trop d'argent, semble-t-il...

C'est avec ce peu d'argent un manque de savoirs-faire : tout est doit être déjà tout fait, et cela coûte cher. A cause de ceux qui produisent ces produits tout-fais, mais aussi par le souhait de ceci, pour tous. Perte de savoirs-faire qui se transmettaient dans le cadre familial notamment, transmission fondée sur les divisions du travail social, laquelle repose sur la complémentarité entre les personnes, qui ne sont ainsi pas des individus ; les élites consommatrices des magazines de papier glace issus des années rebelles d'il y a quarante ne présentent pas un modèle accessible à tous. Ce qui s'est perdu, également, mais cela est conjoint, c'est l'intégration de ces savoirs-faire au sein d'un monde, que les individus bâtissent autour d'eux, ce qui signifie une culture, en général sédentaire.

Il en faut de l'argent pour un être un nomade sans qualité. Alors le modèle anglais, pour résoudre le chômage... travailler 60 heures par semaine dans deux ou trois emplois pour un salaire dont la majeure partie est engoufrée dans le loyer, faudra m'expliquer quel est le but, sinon précisément sédentariser davantage chacun, occuper l'esprit et le temps, de manière à reproduire autour de l'individu le maillage étroit qui était à une autre époque celui d'une communauté, ou ne serait-ce que d'une famille -- ie forcer toute la population à ce modèle issu des classes aisées, mais ici sous-tendu non pas par l'obligation pour échapper à la misère, mais par le développement de soi, les responsabilités acquises, les aspirations satisfaites, l'argent peut-être futur mais à profusion, en somme un horizon qui se dégage sur le futur, et non une prison reproduite sur la durée d'une vie, même sous des contrats courts chez différents employeurs, non un assujettissement si étroit qu'en sortir rien qu'un peu c'est risquer de toucher le fond dans les plus brefs délais, sans même la possibilité d'une révolte tant la police veille à cet ordre public.

Bref, cela reste sur des discours, et de vieux discours, qui n’intègrent même pas les données contemporaines, et encore moins les changements intervenus depuis pas mal de temps déjà (mais des nouvelles « solutions » justifiant la mobilisation politique, comme dirait Sloterdijkn jamais prise en défaut).

Dans le tram, samedi midi

2007-04-28T12:14:00.000Z

Dans le tram comme ailleurs les intérieurs se soudent contre les extérieurs, s'ils n'y sont pas en confiance. En France, c'est souvent contre le pouvoir, s'il ne parvient pas à dessouder "le peuple".

La dame s'était assise à côté de moi. Personne ne s'assied à côté de moi, même sur le siège en diagonale des carrés de pose-culs, je pus probablement. Trop droit le dossier, les jambes appellent à une inclinaison, le bien-se-tenir est ici un peu trop carré, géométrie de l'espace. Moi j'avais mis les deux pieds sur le siège d'en face, en commençant par un ; c'est bien connu, quand on commence dans la déviance, après y'a pas plus de limite, surtout si la norme est particulièrement étroite (mais cela est fait précisément pour qu'elle soit respectée, n'est-ce pas, et puis par tous en plus, les dénominateurs communs).

La dame, avec son petit chariot au motif écossais pour faire les courses, et son Dauphiné Libéré (j'ai failli lorsqu'elle s'est assise lui emprunter, mais il semblait tout neuf), voulait peut-être seulement parler, je ne sais pas. Ce n'était sûrement pas la haine et la frustration qui se lisaient sur son visage, comme quoi le phénomène touche au-delà des gens habituellement étiquetés tels par les ados faiseurs de normes.

Elle me dit que ça dérange peut-être, là, que ça "gênerait" peut-être. Son discours n'était pas bien rôdé, j'ai même mis cinq secondes à comprendre que ce n'était pas une phrase banale parlant du temps ou de je ne sais quoi histoire d'engager innocemment la conversation, pour faire passer le temps, pour lier un peu avec les gens qui vont entourent, et ainsi vous font moins peur (oui, ce n'est pas moi qui vais parler ainsi avec qui que ce soit, je sais...).

Je l'ai peut-être faite répéter, voyant qu'aucun sourire ne s'ébauchait comme elle voyait que je ne comprenais pas (si c'est gentil, un très léger sourire s'ébauche), ou elle a répété toute seule, comme une grande. Elle dit que c'est peut-être sale, après, pour les gens qui s'asseyeront plus tard -- les "peut-être" s'adressant surtout à ma retranscription très approximative. Une distance s'est creusée, entre nous. Ah oui, je croyais que son reproche concernait la place que je pouvais prendre (elle semblait un peu déborder dans le vide, à vrai dire, mais non, sans être grosse du tout, elle occupait bien tout son siège, ou bien était-ce seulement ses jambes un peu inclinés dans le vide, marquant son territoire auprès de son chariot ?) -- parce que ses propos concernaient cela, la place que je prenais, que ça gênerait peut-être ; peut-être finalement voulait-elle dire que l'on ne vivre ensemble si l'on prend plus que la place qui nous est impartie, les tendances vaguement communistes rejoignant par ici la mise au pas sarkozyste.

Je fais un sourire forcé, déjà méchant. J'aurais préféré embrayer de suite sur des phrases qui passent au-delà de toute barrière et la touchent dans son intimité, la faisant s'épandre en toute confiance (comme Onfray avec Sarkozy, technique de sociologue... -- et pas du tout socratique, ça va de soi, il faudrait aller beaucoup plus loin pour cela, et à la fois apporter un changement, une prise de conscience (et donc "prendre au piège" d'un nouveau cadre à partir duquel avoir ce regard neuf), et à la fois ne pas avoir à faire un compte rendu qui ne visait dès le départ qu'à épingler pin -up, à la croix ou au mur, papier glace littéraire) ; j'aurais préféré, mais ce n'est pas possible -- je dirais peut-être : pas ici.

Je réponds que de toute façon c'est déjà sale, avec beaucoup d'acidité, et très inaudible, ne croyant pas à ce que je dis. Deux secondes puis : il faut faire moins d'un mètre soixante pour n'avoir pas à étaler ses jambes. Remarque très juste de sa part, sans rire pourtant : mais à moins d'un mètre soixante, les pieds ne touchent pas le sol, et donc il est tentant de les mettre, là, dit-elle en posant son pied pour la démonstration sur la partie grisée juste sous le plastique jaune et le début de l'assise (remarque de maintenant : la couleur est peut-être faite exprès, de même que le jaune : indiquer en partie grisée sur le schéma de l'environnement graphique (soit "la carte est le territoire", n'est-ce pas...), là où l'on peut mettre les pieds, justement, sans salir le plan d'ensemble ni provoquer un désordre de l'ordre public).

Je lui concède alors, comme quoi mon esprit ne cesse d'avancer malgré un défaut d'allumage et des kilomètres pour arriver au cent, que l'endroit est fait pour une taille normée, standardisé pour des humains idéaux qui bizarrement ne se présentent jamais, ou rarement, sans même dire que dans bien des cas, par exemple lorsque vous avez une capuche sur la tête et un mp3 dans les oreilles, un autre rapport au lieu vous semble souhaitable, vos jambes bien repliées très sages valant signe d'acceptation dans le repli, les déplier signant implicitement votre mécontentement toutefois silencieux et sinistre.

Je me suis dit qu'on a vraiment peu de choses à partager, tous les deux, mais enfin, qu'on aurait tout de même pu les partager. Pas grand-chose, parler un peu (il y a tellement de gens comme moi qui n'ouvrent jamais la bouche, comme la fille peut- être jolie là-bas, de dos, qui elle aussi, comme tous les autres, a tendu l'oreille au cours de notre petit débat).

Puis je me dis que dans un intérieur qui ne met pas en confiance, on ne peut que s'entretuer, ou alors se souder contre un extérieur, en l'occurrence un "ils", les constructeurs du lieu, ou toute autre personne, privée ou morale, ou même phantasmatique, tenue pour responsable.

Deux ou trois arrêts plus loin je descends, et dans la rue qui me ramène chez moi je me dis qu'un rapide tour dans la rue, dès que l'on quitte, surtout, les lieux de haute consommation, le centre-ville d'apparat, de gens affairés sortis pour acheter et se montrer, personne, mais personne, à l'exception des quelques jolies filles (non, de toutes) qui tentent par "l'érotisation du prolétariat" comme disait Belting, de sortir de ce monde forcément considéré comme glauque puisqu'il ne brille pas autant que les idéaux, les images platoniciennes d'une cynétique caverne autant que total, et puis écran total pour se protéger des foudres divines sous un soleil radieux empêchant de sombrer dans le glauque de la misère. Un rapide tour dans la rue montre bien que "les gens", comme On dit quand On ne parle pas d'"individu" (étant entendu que On ce n'est pas les journalistes, eux sont des personnes qui sont des médiatrices, ce qu'ils oublient d'ailleurs souvent), ne correspondent pas aux images idéales que se fait n'importe qui reste dans sa chambre, fut-elle éclairée au kaléidoscope cathodique. Rien d'idéal, ici, Platon ne nous est d'aucun secours.

Voilà, ce doit sans doute être le contre-don fait à Onfray pour sa visite à Sarkozy dont je n'ai pris connaissance que cette nuit, bien que j'ai plus à dire sur le sujet, qui m'a occupé sur le trajet aller.

Rituel judiciaire

2007-04-27T12:43:00.000Z

La justice fonctionne comme un rituel. Le jugement n'est pas seul à importer, de même que le comportement du prévenu (y compris ses aveux) : tout le déroulement compte, et tout ce qui y est dit.

Rituel afin de conjurer le sort, de faire sortir les démons. Rituel de guérison, d'une immunité retrouvée, à la fois celle du "corps social", c'est-à-dire de son imaginaire (qu'il soit symbolique, moral, politique, etc, selon le "corps social" en question), et à al fois celle des victimes.

Ce rituel judiciaire, c'est "l'irrationalisme à l'oeuvre dans cette institution particulièrement investie par la modernité et par le rationalisme.

On dirait que ça ne marche plus. Chacun des deux plaignants (le "corps social" et les victimes) doivent s'en remettre à d'autres instances. L'audio-visuel pour le premier, peut-être, et pour les secondes, peut-être aussi, les psys et tout ce qui peut permettre de produire une immunité, de la résoudre (en travaillant sur le discours lui-même ou pas).

Si ça ne marche pas ou plus, c'est que ce qui se résout à travers le rituel, ce n'est pas ou plus cet imaginaire du "corps social", mais également l'idée que les victimes se contenteront d'une sentence. A la place du "corps social", on a bien souvent un ordre politique ou la primauté d'un machinerie de réseaux sociaux ; parfois même l'imaginaire supposé du "corps social", dans les cas de procès extraordinaires expédiés rapidement (Outreau, par exemple) ; avec ceci, parfois il suffit d'intégrer, même à titre indicatif, une condamnation de ce qui est immoral, histoire de dire que.

Réforme de la justice ou son procès... Ou encore la venue au monde d'une nouvelle forme de rituel ; les psys comme l'audio-visuel, par leur forme à tendance unique qui intègre des contenus différents, peuvent à certains égards sembler être cette nouvelle forme, faisant régner comme un ordre technique, formel, structurel, à l'intérieur duquel les contenus seraient certes interchangeables, mais pas sans importance pourtant, comme si c'était à l'intérieur de ce cadre immune désormais que se jouaient les guerres, des guerres "soft" qui gardent les corps intacts, mais qui en jouant avec les "images", en en détruisant parfois, frapperaient bien au-delà de l'image elle-même ; en sorcellerie, la reconnaissance par tous du mal et de la représentation du pêcheur dans la poupée garantit l'effet "magique" de l'envoutement reposant sur la pensée par analogie et le principe de similitude...

Le "progrès" étant le lent cheminement qui consiste à ne plus "marquer les corps au fer rouge" (Nietzsche).

Quelques repères

2007-04-25T01:23:00.001Z

Plus vous descendez dans des petites sphères, à l'étendue peu large, et qui par conséquent ont de grandes chances de se retrouver à l'identique en d'autres lieux, plus leur mode de fonctionnement est mécanique, stéréotypé, inchangeable et reproductible sur une longue période.

Vouloir changer cela, sans passer par une étendue de cette sphère, qui va de paire avec un surcodage au niveau du fonctionnement, vouloir brouiller les cartes, brancher différemment les éléments et les flux qui les traversent, plus cela est pervers. Mais l'on pourrait aussi bien dire : révolutionnaire.

Etendre et surcoder (Deleuze), c'est expliciter (Sloterdijk), ce qui est le sens de toute révolution (Sloterdijk). Cependant, ce qui est révolutionnaire (Deleuze), ce sont les branchements des machines désirantes (Deleuze). Révolution et révolutionnaire s'opposent, ce que notre monde explicite (révolution), l'étendant et le surcodant sans cesse, monde dans lequel nous ne sommes pas des machines désirantes (révolutionnaires), mais privés par retournement de notre symétrie équilibrante de toutes nos extrêmités, et donc de la capacité d'avoir prise sur ce qui et qui nous environne.

La perversion c'est quand domine encore le fonctionnement perverti, reconduit jusque dans sa perversion, reconduit toujours pour toujours le pervertir, ce fonctionnement et ses éléments (ses objets et ses noms). La perversion est un compromis entre révolution et révolutionnaires permettant de conserver ce qui doit être détruit. Le pervers ne sait choisir et souhaite goûter ce qu'il détruit, en plus d'aimer être remarqué pour le changement apporté ; il souhaite tout avoir et jouir de tout ; au final, rien n'advient, mais se consume.

Détraquer les mécanismes, toujours en tension vers un équilibre, vers un modèle, un fonctionnement stable qui jamais n'advient, une dynamique reposant sur l'illusion, sur la croyance qu'elle peut faire tout, et ainsi rendre la sphère à elle-même, est ce qui est révolutionnaire.

Que cela même soit explicité ne pose pas problème, car cela constitue le pôle opposé au processus d'explicitation même, son renversement en l'intégrant mais en le repoussant aux calendes grecques toujours, lors que la révolution, le processus d'explicitation, est éternel retour du tout, du fonctionnement lui-même pourtant jamais identique à lui-même, ne parvenant jamais conformer à les éléments et leurs comportements, à moins qu'il le veuillent bien (par fascination et/ou par effroi, réversibles en passivité confiante).

Dans cette configuration peut prendre forme la devise nietzschéenne du Gai Savoir.

Vive un monde enfin graphique qui assujettisse le réel toujours après l'irréel, là où l'on pourra le réprimer

2007-04-21T11:57:00.000Z

On appelle ça campagne, cette publicité. Marketing, vendre, seules images, discours et autres imaginaires à plat. Dans publicité il y a public. Du vent à plat qui décore notre environnement, et nous fait être ensemble. C'est ça, être ensemble, pour tous ces braves gens de la publicité, du marketing, du journalisme, du graphisme : se tenir ensemble des "espaces" (tout un concept, ça, qui se fait passer pour plus ancien que tout ancien, une sorte de principe premier métaphysique, tu parles), entourés par des images sur les murs de la grotte, images tellement plates qu'au contraire des vrais grottes, on ne voit pas la main qui les a tracé. Les sondages, c'est du "marketing d'opinion". Et tout cela est virtuel d'une autre manière encore : permet d'anticiper ce qui va arriver (et si, en 2002, ils le savaient, figurez-vous, mais deux jours avant, peu importe à la limite : à ne savoir que ce dont on a peur, comment voulez-vous qu'autre chose arrive ?). Tout plein de gens qui vont blablater sur les sondages pendant des plombes et puis, la bouche en coeur, qui seraient capables de dire comme s'ils réfléchissaient : "ah mais Orwell il avait déjà tout vu, et puis Huxley aussi, ah les écrivains de science-fiction, tout de même, ils sont forts..." ; bientôt ils ne vont plus lire que ça, pour être au courant avant tout le monde de ce qui va arriver ; bientôt ils vont s'opposer aux délinquants en mettant bien en évidence leurs cadenas, leurs richesses, leur retrait du monde commun, leur mépris à l'égard de celui-ci, leurs complicités avec d'autres affligeants winners, saupoudrant leur petite vie d'une petite peur, pour qu'au moment où ça arrive ils puissent dire : "voyez, je vous l'avais dit, alors maintenant comme j'ai la primauté de la prévision, foutez-moi cette racaille en taule, et appelez tsahal pour nettoyer sa famille au K3B (Kärcher-Bien-Beau-Bosch)". C'est ça, le virtuel, pour eux, et même pour leurs contestataires, sans rechigner : le plus sûr moyen que ce qui a été prévu arrive (ou, comme dirait les googleiens : "dit- moi ce que tu cherches, je te dirai à quoi tu penses") ; pas le tourbillon herméneutique, la boucle performative ; à l'origine, on appelait ça la théorie des systèmes (et oui, un truc informationnel, seauchiots-lavette de la communication). A l'heure où la plupart des gens confondent Les Choses avec de la socio, et le "marketing d'opinion" en premier lieu bien sûr, à l'heure où le graphisme se fait passer pour l'art (rendez-vous compte, tout de même, ils dessinent les uniformes de la police, si c'est pas une amrque de prestige, ça -- bientôt ils vont nous "dessiner" les cages où l'on nous fait habiter, là on pourra enfin pleurer la mort de Le Corbusier, et très très fort en plus), et le théâtre dyonisien médiatique, comme dirait Durand, mais sous quelle poigne d'Apollon, pour le réel, et son spectacle dénommé pour politique pour politique ; à cette heure là, je bois un deuxième café, allume une troisième clope ; dehors il fait beau, c'est bien ; à vivre dans l'irréel, c'est après qu'on s'aperçoit qu'en fait, c'était réel ; mais on ne se dit jamais que c'est réel, n'est-ce pas : trop dangereux.

Contribution à la campagne électorale 3 (mais qu'est-ce qu'on s'fait chier !)

2007-04-21T11:30:00.000Z

L'infidélité advient dans des dispositifs qui la favorisent, ça devient une logique, une possibilité du dispositif. Des gardes-fous doivent en prémunir. Mais ce n'est pas sans grandeur et sans profondeur humaine de laisser la possibilité à des actions de se réaliser tout en les définissant comme indésirables ; si l'enfant ne peut plus jouer au ballon au bord de la route, il faut qu'il y ait un jardin, mais il faut surtout qu'il puisse promener son compagnon intime le long des routes, et autres chemins communs.
Les peurs sont souvent justifiées. On a tord d'en vouloir pour cela à Sarkozy et autres Le Pen, ni même aux médias : ils ne créent pas les peurs, ils créent (même parfois indirectement, en créant les perceptions et comportements de chacun, donc, de tous) le dispositif dans lequel chacun se déplace, et qui comporte la possibilité de ce qui fait peur. Pourquoi ce dont nous avons peur n'arrive souvent pas ? Parce qu'il n'y a personne pour en tenir le rôle, pour incarner ce rôle. En créant le dispositif qui rend possible l'objet des peurs, même par la création des peurs elles-mêmes, on catalyse l'attention ainsi que des forces agissantes vers ces rôles et ces actions en creux ; au fond, ce n'est pas vraiment leur faute aux futurs coupables, si ils ont été appelés si forts. Lorsque petit, dans ma chambre ouvrant sur la sombre forêt, j'avais peur que quelqu'un vienne ou soi là à guetter ; c'était possible, puisque rien ne protéger, concrètement, mais cela n'est arrivé qu'une fois, une pauvre fille qui avait semblant de se perdre pour venir faire les amoureuses avec les adultes d'à côté, m'ébouissant, la garce, avec sa lampe, avant de se rendre fantôme à l'aide de sa lampe ; à part ça, rien à signaler ; mais répandez ces peurs et ces images dans le village, il se pourrait qu'un gars, un jour, en vienne à incarner le rôle phantasmé.
Le sourire engendre le sourire, la peur et l'agressivité engendrent la peur et l'agressivité. Les politiques, ils seraient même capables de dire, très naïvement : "mais enfin, c'est en informant le citoyen sur son environnement, même (et surtout) si cela a un effet performatif ; c'est mon rôle, ce n'est comme cela que je peux être élu ; et brasser les phantasmes, c'est encore ce qui marche le mieux". Ou comme disait je ne sais plus qui sur http://homopoliticucus.blogspot.com/ : Sarkozy est un illusionniste. S'il n'y avait que lui...

Contribution à la campagne électorale 2

2007-04-21T04:24:00.000Z

Grand(s) et petits théâtres.
Chacun avec ses fictions et ses techniques.
Le reflet de ce théâtre.
Critique des médias : ils ne reflètent que les acteurs de ce théâtre. Ni les choses elles-mêmes, ni les non-acteurs.
Pour ma part je vois les choses d'un peu loin, assez loin d'un engagement politique, qui peut-être n'aurait pas grand-chose à voir avec ces théâtres, qui peut-être concernerait moins le champ politique que ma propre petite vie.
Avoir des relations sociales satisfaisantes, aménager des lieux de repli gratuits pour les passants de la ville, et d'autres pour ceux de la vie, repenser la communauté (ou la famille, comme disait la gauche sous Jospin, soit la "plus petite cellule sociale" depuis les analyses de Le Play), et sans doute d'autres choses encore, qui toujours concernent la vie en commun, choses toujours repoussées sous motif de la prévalence de l'économique, du culturel (et oui...), des exigences de la vie quotidienne, de tout un tas de facteurs qui priment et définissent ce qu'il y aurait à définir. On peut dire que ça ne concerne que moi, on peut dire que ce sont à des instances plus locales de prendre les choses en main, on peut dire, encore, que ce n'est sûrement pas au politique de prendre cela en main (mais un gain de liberté à ce niveau-là, gain dont on aurait cruellement besoin, c'est déjà politique, n'est-ce pas, au lieu de garder la rue sous le seul contrôle des agents de l'ordre public, si même il s'agit de la rue ; mais repousser le politique, c'est aussi repousser les ordres moraux soutenus par de larges tranches de la population...).
Je ne m'y retrouve pas, non, c'est certain, mais alors pas du tout. La plupart des gens s'en moquent pas mal, font leur petit travail, et regardent le monde à travers leur activité. Je n'en ai pas, c'est peut-être le problème, mais c'est aussi ce qui me permet de voir ce monde qui m'environne sous le seul prisme de mon désir, de ma volonté et de mon désir. Continuant néanmoins à me placer passivement par rapport à ceux qui organisent notre monde, et nous en rendent moins spectateurs qu'ils produisent le théâtre dans lequel nous nous mouvons, confondant "fiction et réalité" au coeur même de notre vie quotidienne (l'exemple de nos grands-parents reproduisant à table les conflits entre les principaux représentants politiques comme si chacun était l'un d'eux nous ouvre les yeux sur nos grands-parents, mais nous reproduisons cela, autrement). D'où que la question de l'électorat, la question de la démocratie, c'est surtout celle d'une assemblée de gens qui ne se présentent pas sous couvert de leur action, de leur statut (il y a longtemps que les ouvriers, politiquement, ne sont plus tels, par exemple) ; pas spectateurs, mais bien acteurs : des acteurs dépourvus de raison propre, de pensée propre, d'un regard propre, d'une intégration propre dans le monde, se mouvant dans une fiction qui leur est proposée, et dont ils redemandent, passivement, fut-ce pour en riant, criant par là comme le "dernier homme" que la démocratie, ça ne les concerne pas.
Nos utopies d'hommes appartenant tout de même au monde contemporain sont si éloignées de ce théâtre dans lequel on nous place que la mise en place, l'explicitation, l'expression, de ces utopies en termes politiques, balayerait ce théâtre, et tout ce qui le soutient ; mais ce qui est, simplement parce que est, ancré dans des institutions, des lois, des habitudes comportementales, des métiers, des emplois, et tant d'autres choses encore, est terriblement puissant ; balayer tout cela épuiserait cent fois l'énergie disponible nécessaire à ce balayage et à la construction d'autre chose ; mieux vaut construire directement autre chose, et cela, sans doute, ne peut que se construire en dehors de la sphère politique, trouvant à se réaliser en montant des barrages contre son pouvoir, des barrières et des détournements, des interstices à investir, un grand mépris, ie une absence de tout jugement, une totale indifférence. Abandonner toute critique et se tourner vers ce que nous voulons, et seulement vers cela, est tout ce dont nous avons besoin. C'est le problème de la province, c'est le problème de la gauche, c'est le problème du marxisme et de la pensée critique, c'est le problème de tout ce qui croit devoir rester fidèle à ces quelques bases pour ne pas laisser libre cours aux constructions abominables de droite, qui s'actualisent magistralement avec Sarkozy depuis quelques années ; tout abandonner et repartir de zéro, avec toutefois son Nietzsche en poche comme exemple de ce qui peut croitre dans le "désert" (et Sloterdijk, et Berque, et tant d'autres) ; se libérer de toutes ces entraves qui virent aux haillons ; se libérer, principalement, du champ public, dans un concret ou dans l'imaginaire, si l'on n'a pas un endroit d'où parler, permettant d'aller vers ce champ public et de s'en protéger ; le désoeuvrement, en creux, est au coeur de la politique actuelle, et s'il disparaissait, jamais un bourgeois sans imagination, comme dirait Wacquant, un grand-papa du peuple, un petit garçon transparent et une ex-star de cinéma ne seraient les favoris ; c'est cette déformation en creux, dont le rire et la critique même sont des signes, des agents pour tout dire, qui est le grand problème, et ce n'est certainement pas du politique, encore moins au niveau national, même législatif, qu'il faut en attendre une solution ; ou pour le dire autrement, on ne peut rien attendre -- on ne peut jamais quoi que ce soit que d'un contexte social bienveillant, et c'est tout ce qui est détruit, au profit d'une mainmise politique et commerciale (et si l'on ne parle pas de la culture, c'est en partie parce qu'elle participe de cette mainmise), qui n'a pas d'autre but que de produire un "parc humain", comme dirait Sloterdijk, dont il n'est pas assez de dire qu'il est composé de consommateurs : il est avant tout composé d'humains même, et c'est bien tout le problème ; que nous ne parvenions pas à agir individuellement ou à quelques-uns sans attendre un retour en bénéfices de prestige ou monétaire, et/ou sans que cette action n'ait une résonnance positive avec un tout phantasmé, que nous soyons si séparés les uns des autres et liés uniquement dans des cadres que nous ne maîtrisons pas, que nous créons encore moins, et dont nous ne voulons pas ; que nous ne pouvons que finir par haïr cette vie, ce pays, ces habitants et tout ce qui s'y joue, que nous ne pouvons que finir par nous sentir étrangers chez nous.
Après, oui, nous pouvons rêver d'amour, et peut-être le vivre. Et je ne pense qu'à ça. Nous trouver, nous embrasser, nous serrer dans nos bras, faire l'amour parfois en nous effleurant même à peine, dans une petite bulle qui supprime les je, les moi, qui leur permette aussi de se réinventer. Mais c'est une métaphore, ne pas se prendre au piège de la désymbolisation. Tous les collectifs fusionnels n'ont jamais fait que la guerre, même si économique. Qu'ils puissent exister à nouveau, dans cette France comme dans cette Europe qui détruisent les nous et séparent les je et instaurent la domination de touts à différentes échelles encastrées, qu'ils puissent exister à nouveau, et à d'autres fins que guerrières, sans se refermer pour autant dans le total repli dans l'implicite avec vue sur l'au-delà que représente le romantisme, semble être le plus grand défi contemporain.
Je préfère encore un sourire gratuit et un regard complice à ces mauvais acteurs et à ces mauvais producteurs, trop riants et trop sérieux à la fois, qui n'ont pas d'autre but que de nous prendre au piège de leurs fictions, ainsi que de leurs prisons ; il y a même des télés d'internet qui mène des interviews de bloggers politiquement actifs, c'est dire. Le jour où l'on pourra dire je t'aime à n'importe qui dans la rue, que cette personne nous réponde la même chose, que l'on rit, que l'on sourit, ou même que l'on s'engueule, qu'il se passe quelque chose enfin, le jour où l'on pourra décider de ce que l'on va faire ensemble, que l'on pourra le vouloir et le désirer, sans se sentir obligé d'agir selon des attentes supposées de l'autre, sans chercher en nous-mêmes ce que nous désirons, sans aller droit au but d'une désymbolisation qui explicite en actes, sans la comprendre, la relation, sans qu'elle soit une conclusion de l'action mais bien plutôt un point de départ ; le jour où une reliance parcourera non chaque communauté ni la grande masse un soir de finale, mais tout lieu où deux personnes se trouvent ; ce n'est pas une histoire de croissance, ce n'est pas une histoire de climat, ce n'est pas une histoire d'imaginaire en développement, en expension, ce n'est pas dans le ciel dont nous serions passifs, ce n'est pas non plus dans une histoire d'imitation d'autrui, dans la volonté acharnée, désespérée, d'interagir avec autrui, ce n'est pas non plus dans la volonté individuelle, c'est plutôt, dirait-on, à la surface des corps, dans des tacts, des effleurements, des bonnes distances, des sourires et des regards, un inquantifiable, un immontrable, étranger à toute raison moderne, donc aussi à toute pseudo théologie ; cette membrane, ce moi-peau, qui nous permet de respirer, d'être tout à la fois nous-mêmes et non un individu, qui nous permet de nous lier aux autres et de nous refermer. Métaphysiques climatologiques, sociologies dispositionnelles, philosophies taoïstes, psychologie du moi-peau, anthropologies de l'imaginaire du collectif, arts du simulacre et des installations, géographies de l'espace habitable... tous montrent, de différentes manières, que c'est à nous de nous créer nous-mêmes, et ce qui nous réuni, et nos communautés, et notre environnement, ou à défaut d'être compris et de servir, ou à défaut de pratiquer un art deleuzien ou baudrillardien de la disparition, ou à défaut de désymboliser celle-ci et de nous retirer, de nous laisser mourir, dans le silence d'un couteau, dans la lenteur d'une maladie, comme dans le spectaculaire, après même que les meilleurs aient crâmé dans les années sida, liquidant les espoirs d'une confiance dans le monde qui nous était donné. On dit que les japonais, dans toute réunion, avant de discuter, accordent leur respiration ; la notre, même seuls, elle est désaccordée.
Il commence à faire jour, je vais aller me coucher ; seule la nuit, seul, me voit comme apaisé ; mais grillant clope sur clope. Nuit que 900 miles, à défaut d'invention, pouvoir du symbolique, en l'absence de l'autre et de corps qui se touchent, clôt.

Simulacre et simulation (explicitation)

2007-04-20T19:13:00.000Z

Le simulacre est une "explicitation esthétique" comme "l'installation est l'explicitation esthétique de l'encastrement" (Sloterdijk, Sphères, 471).
"Les révolutions sont au fond des explicitations de l'implicite" (id, 468) : il y a un motif révolutionnaire dans le simulacre.
A propos de Toilettes de d'Ilya Kabakow (9e Documenta de Kassel en 1992) : "Lorsqu'on entrait dans Toilettes, on était impliqué dans une sorte d'habitat-comme-si. On participait à une expérience d'immersion temporaire dans ce qui constituait, pour d'autres, la situation centrale -- leur encastrement. L'entrée du (467) visiteur dans Toilettes était une manière ontologique d'aller quelque part : le passage de la situation d'art dans une situation de non-art s'accomplissait au sein de l'art lui-même -- ou, pour parler encore une fois en termes heideggeriens, il était er-örtet, à la fois localisé et commenté dans l'oeuvre." (id, 466-467)
"L'estime que l'on porte traditionnellement à l'image, comprise comme une invitation à l'entrée de l'observateur dans la situation représentée, ne peut plus actuellement, du point de vue de Kabakow, être reprise que par l'installation" (467)
Il s'agit d'une "immersion dans la banalité. Il s'agit toutefois d'une banalité rendue explicite, pour laquelle on ne sait jamais précisément si l'on peut s'y détendre ou non. La plongée dans le banal explicite est le saisissement qui n'a pas le toucher du saisissement." (467)
=> l'installation telle qu'en parle Sloterdijk est un simulacre, en particulier un simulacre, une explicitation, de l'encastrement. Celle-ci ne peut peut-être que prendre dans un espace délimité, hors profane, sacré : le musée, l'art en exposition (il faudrait se renseigner sur la sacralisation d'un lieu : dans certaines cultures, le dessin du lieu (son architecture, son agencement spatial ou environnemental), des symboles et des consécrations par des officiants religieux en font office : et dans le champ "profane" de l'art, pour un lieu qui n'est pas déjà un musée ou une exposition, est-ce l'inscription de l'institution muséale pour ainsi dire portative ?). C'est poser la question, plus concrètement, de la possibilité du simulacre en contexte profane, quotidien, banal : de l'explicitation du banal au sein du banal, d'un simulacre du banal qui dans le banal même soit une "plongée" et un "saisissement qui n'a[it] pas le toucher du saisissement" ; la simulation, au contraire, est modélisation invivable, en milieu climatisé, comme dirait Sloterdijk, du banal, puis son exportation en milieu banal : la simulation et le simulacre sont deux manières contraires d'explicitation.
=> l'explicitation dont parle Sloterdijk est présentée par lui comme unie, indifférenciée, bien que tout au long de son ouvrage il cherche à établir une différence entre plusieurs types d'explicitations, laquelle étant le fondement même de la modernité, ne peut être refusée ou contournée. Recherche en cours depuis sa Critique de la raison cynique, ouvrage dans lequel il montrait la différence profonde entre le cynisme moderne (cynisme) et le cynisme antique (kunisme) ; le premier pouvant se décrire dans une première phénoménologie comme "os[ant] se montrer avec des vérités toutes nues qui, par la manière dont elles sont mises en avant, gardent quelque chose de non-vrai" (CRC, 21). Simulacre et simulation (différence baudrillardienne) reposent chacun sur l'un de ces cynismes ; d'une certaine manière, on pourrait dire que le cynisme prétend croire alors qu'il fait semblant (mais cherche, technique de communication, à le faire croire), tandis que le kunisme prétend ne pas croire alors qu'il introduit à un croire plus respectueux de l'étant, comme dirait Heidegger, si l'on suit le programme de celui-ci : « qu’y a-t-il de plus facile, apparemment, que de laisser un étant être précisément ce qu’il est ? Ou bien cette tâche nous conduirait-elle devant ce qui est le plus difficile ? Aussi un tel dessein de laisser être l’étant comme il est, représente le contraire de cette indifférence qui tourne simplement le dos à l’étant. Nous devons nous tourner vers l’étant, à son propos nous souvenir de son être ; mais de la sorte, nous devons le laisser reposer en lui-même, dans son essentiel déploiement », programme qui peut apparaître comme celui-là même du simulacre.
=> au début de la modernité, le simulacre est explicitation du point de vue d'un auteur par lui-même(Cervantès, Vélasquez) . C'est sur cette base du "laisser un étant être précisément ce qu'il est", en l'occurrence l'étant-artiste, que l'artiste dans sa conception moderne s'est développé (ce que l'on retrouve dans l'art amérindien). Il s'agit du pouvoir de quelques-uns, et à l'égard d'eux-mêmes seulement (c'est également sur ce schéma que se constituera la figure de l'intellectuel) ; ce qui a pour conséquence d'introduire des simulacres, certes, mais, pour le lecteur, ou le spectateur du tableau, il s'agit déjà d'un retournement de son regard, de telle sorte qu'il ne puisse qu'avoir la vision de l'artiste, ou de l'intellectuel, et se trouve pris au piège de ce regard, du moins dans les cas où ce simulacre est présenté comme réalité. Ceci montrant que tout simulacre, comme toute création, oeuvre d'art, est répétition (Didi-Huberman), soit explicitation, mais explicitation de quelque chose ; la répétition (en sociologie Tarde parle d'imitation) étant telle qu'elle introduit nécessairement une différence, qu'elle est déjà autre chose, une oeuvre à part entière, elle ne peut pas être explication, démonstration, ou "explicitation" dans le sens couramment donné à ce terme, qui est de présenter sans créer autre chose, en restant dans l'illusion du même rendu plus clair aux yeux ; une telle fausse répétition, n'intégrant pas le déjà explicité redevenu implicite de ce qui est répété, tombe dans la simulation ; par rapport à soi-même, cela signifie que l'on ne peut pas s'expliquer sans devenir, que toute compréhension de soi, et par là même présentation de soi à autrui, est, ne serait-ce qu'au travers de cette présentation même, répétition de soi, et donc devenir, transformation, ou tout aussi bien, à l'inverse, qu'une telle explication niant cette répétition (répétant la chose même), est perpétuation de l'être comme tel, du même, mais du même comme devenir, creusant une distance toujours plus grande entre soi et soi, mécanisme de dépossession aux fins d'une consommation collective du corps, et plus encore. Ce devenir, dans la modernité, a êté codé comme devenir-artiste, ou devenir-intellectuel, du moins comme un premier mouvement (bien souvent, ce mouvement même n'est pas répété, seulement l'est la transformation opérée, ce qui est devenu, l'étant, alors compris comme être, comme habitus).
=> le processus moderne tend à expliciter (simulacre ou simulation) l'humain sur sa base d'individu biologique, à la fois à travers des dispositifs immensément collectifs (gouvernance), et à la fois par un effort de lui-même (sur le motif du devenir-artiste ; ce qui est compris dans la gouvernance, comme le notait Foucault [citation dans Fresh Théorie : la gouvernance laisse un espace de liberté à l'individu pour qu'il l'investisse, réalisant par là même son aliénation]). Or, de nos jours, la question qui se pose (l'installation, au sens de Kabakow, au sens de Sloterdijk -- et ce dernier, en tant que philosophe, est le symptôme de l'actualité d'une telle question), est celle de l'explicitation de ce qui est commun à plusieurs individus, que l'on en fasse partie en non : un processus de simulation à cet égard est en cours dans le monde contemporain, l'urgence de simulacres se fait sentir.

Caméra

2007-04-20T19:04:00.001Z

"Riches et pauvres", ça provient d'une assignation au(x) même(s) modèle(s). Le relativisme culturel tendait à venir corriger cela, il n'en est que le cache-misère. Le mouvement essentiel est moins celui des humains que celui des choses : que des modèles, en l'occurrence, deviennent particulièrement prégnants ; l'humain est support, l'humain est instrument -- autrement dit la question des zooms, sachant que :
1) tout regard holiste est porté depuis le sol (le ciel comme média, par exemple : ce media a pour particularité d'être passif et de porter du sens, quand bien même certains se chargeraient de le construire) ;
2) on ne connaît guère que des zooms segmentés, qui n'ont rien à voir dans ce qu'il montre les uns avec les autres, donc pas de comparaison possible, ni d'assimilation sur un même plan ;
3) chaque zoom ne comporte pas de contraste, pour l'obtenir, on passe à un autre zoom ;
4) du plus petit zoom au plus grand, on peut se poser la question de la validité, du bien-fondé et des buts :
a) du la prédominance de la vue ;
b) de la mise en image ;
c) d'une image neutre, objective, scientifique ;
d) de cette segmentation de l'image ;
e) bref, d'un cinéma du "social", cinéma qui n'a pas plus de justification que les autres outils médiatiques à disposition de qui parle.

Une caméra, lorsqu'il est question de "social", fonctionne, est utilisée, comme un oeil objectif, glacial, totalement ouvert, qui ne voit rien et pourtant c'est lui qui voit. Prenez n'importe quel milieu fermé : il y a un microcosme, il y a de la vie, il y a de la culture, et bien mettez une caméra, et de suite ce petit monde deviendra semblable à tous les autres petits mondes, la caméra elle-même (la technique de vue, mais également le montage et sans doute aussi les interrogations qui précèdent le film : bref, les réalisateurs, qui se déresponsabilisent derrière l'académisme) ouvre ce petit monde au scalpel sans pour autant le comprendre, et depuis l'ethnographie, on sait que le seul but d'un tel procédé est d'amener la civilisation, sous prétexte de montrer ce qui n'en est pas, pas encore. Cela repose à la fois sur la présence d'être qui se considèrent eux-mêmes comme supérieurs (le terme n'est plus d'actualité, il s'agit plutôt d'êtres qui appartiennent à un monde plus grand, et qui peuvent venir dans le petit en toute impunité, pour filmer, pour mettre ce petit monde en image, voire pour l'éduquer, le développer, à travers des actions plus concrètes), et sur le miroir offert, qu'il soit celui de l'ethnographie (ex : Dogons), celui de la caméra journalistique ou même un simple miroir ou encore un appareil photo (par exemple dans un asile psychiatriques de femmes au Brésil, l'introduction d'un appareil photo a eu pour conséquence qu'elles se sont mises à prendre soin de leur image, et par là à se composer un double d'elles-mêmes, à introduire une distance médiatique à elles-mêmes, comme si, pour sortir d'un réseau serré de socialité dans lequel chacun est autant broyé que soutenu, il était nécessaire de produire un double de soi-même -- je ne sais si cela a un rapport, mais une étudiante à l'IEP me disait, en présentant une exposition à des visiteurs, qu'elle entendait en même temps qu'elle parlait une voix en elle-même qui ne cessait de la critiquer, de porter un regard, ou peut-être seulement un discours, sur elle-même en train de parler, que l'on appelle cela conscience, moi critique, ou l'on peut même le reconnaître comme quelqu'un d'autre, peut-être un génie, cela n'a pas vraiment d'importance car ne sont que des dénominations relatives à qui essaye de l'identifier, or, précisément, identifier le double c'est déjà le choisir, choisir le rapport entretenu avec lui, bien que, généralement, les mots ne viennent qu'apposer un sceau sur une pratique déjà effective).

Pratique de la sociologie :
Impossible de produire une sociologie en chambre, en théorie, en laboratoire. Parfois beaucoup de questions se posent, et des enquêtes intéressantes, passionnantes, fascinantes, nous viennent à l'esprit comme nous nous questionnons sur nous-mêmes, ou lisons un livre, en entendons un professeur parler ; enquêtes qui ne seraient que mises à l'épreuve de l'abstrait, de l'imaginaire théorique, ou encore des illustrations de celui-ci ; constructions théoriques qui n'ont d'objet que la théorie elle-même, enfermées dans des lieux théoriques et une culture théorique, coupées de tout sol (architecturalement, du point de vue de l'occupation humaine de l'espace, cela n'est pas sans résonnance, jusqu'aux buildings climatisés) ; c'est sans doute ce qu'il y a de plus motivant, de plus passionnant, mais si l'on supprime un seul instant l'élévation culturelle dans laquelle s'inscrivent ces enquêtes, si l'on veut porter un regard sur le terrain investi aux seules fins de la reproduction, ou plutôt répétition, d'une culture (qu'elle soit journalistique, scientifique, religieuse, philosophique, scolaire, ou autre), la misère se fait rapidement sentir, dans un éclair angoissant qui n'a d'autre effet que de replier vivement l'imprudent dans sa tour d'ivoire, parfois majestueuse et durable (on peut se rappeler ici de ce que disait Nietzsche du christianisme : n'a de valeur que ce qui dure longtemps, et ceci dans le cadre d'une institution, ie d'un imaginaire capable d'une puissance d'informer le monde, le terrain, le réel).
A l'inverse de ceci, on peut essayer de mener une sociologie qui parte sur un terrain comme on va à la guerre : on ne sait pas ce que l'on va y trouver, on sait qu'il va en résulter quelque chose même et justement si on n'en revient pas, et l'on n'a rien à perdre, en d'autres termes, il faut partir, "à la guerre comme à la guerre" (les expressions ont souvent plusieurs sens, celle-ci pouvant signifier 1) qu'il faut partir mais qu'on n'a pas le choix de la destination, ou plutôt qu'il nous est proposé une fausse alternative, 2) qu'il faut se débrouiller avec "les moyens du bord" parce qu'aucune structure, institution, n'assure l'organisation ordonnées de la vie courante et que donc on ne peut se reposer sur une telle organisation (c'est en ce sens qu'elle est couramment utilisée, par exemple pour justifier que lorsque par exemple un couteau fait défaut pour couper du pain, on se serve d'une hâche, dans le cas où le pain serait trop épais et trop dur pour être un minimum protestant), 3) dans le sens utilisé ici, soit l'investissement de l'image de la guerre et du guerrier par des gens qui ne l'ont jamais faite, ni même en entraînement ou pour s'amuser, pour dire le surgissement du terrain comme évènement, et non par exemple de l'évènement comme image ou mot).
Dans ce cas, le sociologue devra faire preuve de "raison sensible" pour tenter de carresser son objet au plus près, afin de s'en faire le miroir le plus juste possible, ie un miroir dans lequel celui qui s'y reflète ne se regarde pas (et encore moins, tel le miroir médiatique, où il s'exprime). Il s'agit, d'une certaine manière, de récolter une empreinte, que l'on imagine celle-ci telle l'ombre plinienne, le masque du défunt dans l'atrium romain, la capture photographique volée, le moulage sculptural in vivo, ou plus exactement une décantation des reliefs à plat, soit saisir les particularités du terrain, son relief, et ensuite les mettre à plat, ce qui signifie précisément l'inverse d'une "compréhension" (d'une fausse compréhension), d'une capture au sein d'un dispositif théorique qui porte lui-même les codes.
La forme de cette inscription est donnée par le terrain même, mais l'inscription n'est pas passivité à cet égard, elle est tension en vue de l'inscription de cette forme, de telle sorte que le terrain ne se complaise pas dans un miroir ou ne s'exprime pas en lui. L'inscripteur lorsqu'il n'est pas encore un inscripteur, mais un enregistreur, est un idiot.
Note sur l'idiot :
"(516) L'idiot est un ange sans message -- un complément intime et sans distance de toute entité qu'il rencontre par hasard. Son apparition (517), elle aussi, relève du phénomène, non pas cependant parce qu'elle incarnerait dans ce monde un éclat transcendantal, mais parce qu'au coeur d'une société de joueurs de rôles et de stratéges de l'ego, il incarne une naïveté que nul ne peut attendre et une bienveillance désarmante."
"(518) L'idiot est manifestement celui qui peut se comporter comme s'il n'était pas tant soi-même que le double de soi-même et, potentiellement, le complément intime de tout autre qu'il rencontre."
"(518) L'idiot se placentarise lui-même dans la mesure où il offre à toute personne croisant son chemin, à la manière d'un coussin intra-utérin, une expérience inexplicable de la proximité -- une sorte de liaison immémoriale qui crée (519) entre des personnes qui se voient pour la première fois une ouverture telle qu'on ne peut la trouver qu'au Jugement dernier, ou dans l'échange non-verbal entre le foetus et le placenta. En présence de l'idiot, la bienveillance inoffensive devient une intensité en mutation ; sa mission semble être de ne pas avoir de message, mais de créer une proximité dans laquelle des sujets rigidifiés peuvent se liquidifier et se reconstituer. Sa morale, c'est de ne pas frapper en retour [ce qui devient difficile dans les cas où en face la personne "frappe"]." Sloterdijk, Sphères I, Bulles, trad. de l'allemand par Olivier Mannoni, Fayard, 2002 (1998)
Après avoir été idiot, il est inscripteur, et alors inscrit le procès de cette "liquidification" et de cette "reconstitution".
Le terrain le concret est donc celui de personnes, et la méthode procède par entretiens. Ces personnes sont abordées comme actrices sociales, ie, plus que simplement objets d'une action (comme peut l'être un "acteur" au sein d'un système, ou un "acteur" par rapport à un rôle), sujets de cette action, d'une activité en l'occurrence professionnelle. L'acteur social est par certains égards aveugle, naïf, dominé par des systèmes imaginaires, institutionnels, par des rôles qu'il pourrait imiter, mais il n'est pas un sujet, et il n'est pas non plus investi d'un libre arbitre, d'une volonté propre d'informer ce qui l'entoure ou d'en décider ; le point de vue se focalise sur son action, de telle sorte que l'on puisse parler de "joueur", encore qu'il n'est pas certain que l'acteur ait conscience de l'être, qu'il se comportât comme joueur (du pôle actif, ie maître de son jeu, au pôle passif, ie se laissant manipuler par les règles du jeu).
=> terrain de personnes, car portent l'action, l'activité. abordées comme actrices.

Contribution à la campagne électorale

2007-04-20T18:59:00.001Z

J'en ai marre de ceux qui vivent le monde comme représentation. Surtout parce que c'est quelque chose que j'ai su faire, j'ai essayé en tous les cas, et puis, en période électorale... et puis avec le réchauffement climatique... enfin, des urgences, il y en aura toujours une, entre deux on s'ennuie, on comble les trous avec de l'insignifiant, on vaque à ses occupations, ce que l'on fait tout de même en période de non-imaginaire-collectif-évènementiel.
La représentation, ça ne me dérange pas, c'est "le monde" qui me dérange plutôt. Façon de parler, je sais, surtout qu'en période de règne hégélien, d'accélération du processus d'explicitation de... du monde, oui, difficile d'en sortir, mais certains sont plus précis. La représentation ne me dérange pas ; Schopenhauer, à part se prendre le chou avec sa voisine n'a jamais fait grand chose d'autre qu'écrire, et l'on pourrait rester dans ses représentations toute notre vie, on vivrait sûrement ainsi une vie meilleure.
C'est la représentation comme médiation qui m'ennuie. La démocratie, ou la République, ça fonctionne à travers une médiation représentationnelle qui circule en en parlant, quoi qu'on dise à l'intérieur de ceci. Concrètement, ça se met en scène dans les dîners de famille, dans les conversations courantes, sans parler des médias, ça va de soi, la caricature au sujet d'ils en ont parlé signalant même déjà, il y a au moins un siècle, un retour sur la presse de ce schéma, une fermeture de la représentation sur elle-même. Chacun a son avis, parce qu'il faut avoir un avis, et nos grands-parents participaient à des dîners où chacun incarnait l'un des candidats, un véritable théâtre quotidien dans lequel les acteurs croient à leur rôle, ne font pas de différence entre "fiction et réalité" (après ils viennent nous gonfler les oreilles quant au virtuel, désespérant...), bien que l'histoire ne dise pas si un recrutement sur le tas avait lieu pour décorer un convive des habits d'un candidat qu'il ne supporte pas forcément.
On a l'habitude, maintenant, d'être spectateurs, et nous le sommes encore bien plus que nos grands-parents, qui eux encore étaient, ironiquement, acteurs. C'est bête, en plus, ce petit théâtre, puisqu'ils se réunissent en famille pour manger et boire un verre, ils se disputent, puis ils quittent la table en beuglant, en recommançant quelques mois plus tard ; c'est un peu le but de l'Etat, aussi, de mettre la famille en danger mais de s'asseoir dessus quand même ; les politiques, eux, d'abord se disputent, puis c'est ensuite qu'ils boivent un pot, réunissant par là la famille, au-delà des petites différences genre gauche-droite (vers les extrêmes, peut-être qu'ils ne participent pas au pot, mais ils ne participent guère au pouvoir non plus, et à peine aux disputes : les bords permettent de garder le centre, n'est-ce pas).
Du point de vue bêtement interactionnel, il ne s'agit jamais "que" d'une médiation, une certaine médiation, un mode parmi beaucoup d'autres, entre des acteurs sociaux (eh oui, on n'existe socialement qu'en situation d'interaction, et alors difficile de ne pas être acteur ; c'est après, sur le spectacle en question, que les avis divergent, et donc sur le sens de "acteur"), et de la fiction qui permet à cette médiation d'avoir lieu (soit comme dans un jeu de société, il y a sur le petit papier deux choses différentes : la composition du jeu, et la règle du jeu, les deux intégrants, l'une sur le plan de la forme l'autre sur le plan du fond, des représentations, la fiction qui permet de jouer, mais cette fiction ne compte pour ainsi dire pas, ça fait juste décor, c'est juste un skin pour les yeux, pour que notre esprit ait plus de facilité à se fixer sur le jeu, à y croire, et donc à le jouer).
Le monde comme représentation n'a pas d'autre fin que de participer à des jeux et autres théâtres interactionnels comme ceci. D'où que gamberger dans son coin le monde comme représentation, c'est surtout se préparer aux prochaines interactions que l'on va avoir, auxquelles on va participer. Plus l'on y gamberge, plus l'on y croit, et plus il y a de chance que nous ne connaissions pas d'autres modes d'interaction ; les maoïstes étaient fortiches à ce jeu-là. Ce qui veut sans doute dire aussi que les autres modes d'interaction se préparent également, dans la solitude, mais tout autant qu'ils reposent sur des techniques, sur des habitudes, sur un rodage et une expérience.
Généralement c'est creux, ces grands discours, mais creux de chez creux. Une cervelle, pour peu que les plombs n'en soient pas sortis en laissant des trous, ou entrés, d'ailleurs, se lyophiliserait de suite à se pencher sur eux. Or il existe des personnes qui ne font que ça ; je dis "personnes" parce qu'elles ne sont plus qu'images. Elles font souvent, du reste, le contraire de Gide : elles nourrissent l'esprit avec de la soupe, et leurs nourritures terrestres ce sont ces espèces d'interactions théâtrales de croyants hypotrophiés.
Le monde comme représentation c'est donc se laisser berner aux médiations interactionnelles, du moins celle du mode décrit, qui n'est du reste pas spécifiquement langagier (auquel cas on pourrait le différencier de la guerre, de l'amour, et du on fait des choses ensemble, mais ce n'est pas ainsi dans la mesure où ce n'est pas aller droit au but du mode en question : derrière l'amour la jouissance, derrière la guerre la mort, derrière l'activité l'activité elle-même ou son but (gagner la partie de Monopoly, pour prendre l'exemple d'un sportif), derrière le discours le partage d'un imaginaire collectif, d'une médiation représentationnelle par laquelle les personnages montrent aux autres et à eux-mêmes que oui, ils sont de bons citoyens, que oui, ce sont de bons cinéphiles ou qu'ils connaissent leur rayon philosophique). On peut s'y laisser berner par le biais d'un bruit ambiant (par exemple le bruit ambiant au sujet du "réchauffement climatique", puisque telle est la formulation semble-t-il la plus en vogue), ou encore par le biais d'un bonhomme particulier (par exemple Allègre, Hulot ou Pelt). Il y en a même qui vont dire : non mais je vais voir plus loin, sans pour autant le faire, mais certains le font quand même, et quand il ne s'agit pas de l'adoption d'une discipline de la vie quotidienne, de l'intégration d'un ordre moral quelconque (après laquelle d'ailleurs le petit pion de la secte peut devenir officier du gourou. En politique on appelle ça militant), quand ce n'est pas non plus la saine recherche de repères qui lorsqu'ils sont trouvés on jette l'emballage qui les contenait (mais ce n'est pas très écologique, comme geste, pourrait-on dire, écologique serait une intégration organique, soit devenir un parfait militant, autrement dit voilà une bien belle méthode pour arriver à croire, au sens même des zombies de sectes mormones ou autres, ie que ça peut être diffus, très diffus, mais toujours là... ; des ramollis du bulbe qui z'auraient oublié que l'athéisme, si on peut le dire comme ça, est un combat, peuvent dire de leur voix molle, "mais l'homme a besoin de croire, non ?", on leur répondrait la bouche en coeur que non, l'homme a besoin d'interactions, mais plus encore d'interactions, de dispositifs, qui comportent par nature médiation et interaction, dans lesquels il puisse avoir confiance, après quoi ces raviolis de la vulve pourraient bégayer que "mais... euh... ben oui, c'est ça : croire !", sans comprendre qu'ils ne cessent d'avoir en tête l'unité de la chose crue, qui en retour définit l'unité du croyant, donc son aliénation corps et âme, sa démission en tant qu'humain allant de paire, curieusement, avec son unité, laquelle réduction à l'individu biologique est un phénomène typiquement moderne, et pas plus ancien, et là d'ailleurs, ce qui supprime le "curieusement", Marx est plus témoin, symptôme de son temps que penseur, s'il l'a jamais été).
A mesure que l'on devient plus spectateurs de la politique, à mesure que l'on cesse de reconduire les petits théâtres de nos grands-parents ou ce qui pourrait en tenir lieu, soit à mesure que s'étend ce que certains nomment la désaffection de la et du politique, croit autre chose, toutefois contigue. Il n'y a pas désaffection, c'est simplement que les choses se déplacent, et l'on peut trouver ce déplacement dans la médiation représentationnelle. On peut dire ce que l'on veut sur "les jeunes", et singulièrement sur "les jeunes de banlieue", cette position de pur spectateur et ce déplacement, nous sommes quand même nés dedans, pour peu en plus que les conversations de nos grands-parents nous ennuyaient au point d'aller mollement faire dire tut-tut à nos voitures, et puis aussi tchou-tchou histoire de changer un peu, ou d'aller tout aussi mollement faire rebondir le ballon sur le mur. Ce déplacement, il est que la médiation représentationnelle, de la chose politique va vers ce qui nous est plus commun à tous, sort du terrain de la seule action politique ; la culture, déjà peut-être, mais surtout là "l'environnement", "le monde" ; et avec ça, aussi, on ne joue plus aux hommes politiques, mais on peut jouer à nous-mêmes, s'il arrive que des gens aient des débats enflammés à propos de leur utilisation des poubelles à recycler, allez savoir. Déplacement sans doute nécessaire à ce qu'il y ait, en tous lieux de France (pour l'Europe c'est pas tout de suite, mais cela se poursuit : on construit déjà les mêmes immeubles à Paris et à Rome), un dénominateur commun aux fins d'interactions, bien que le silence, et peut-être, parfois, la peur, l'aient sans doute emportées sur le babillage à propos du temps qu'il fait et fera, et bien que, à vrai dire, les discussions politiques ne concernassent plutôt que les relations suffisamment intimes.
D'où que ça pue donc tant, ici ? Eh bien, de la médiation interactionnelle, qui régule les rapports en sphère semie-privée (et parfois même intime, c'est dire ; ça peut même toucher les couples, mais déjà les enfants, depuis qu'ils sont de grandes personnes, depuis qu'ils sont depuis tout petits déjà des étrangers que l'on accueille bienveillamment-mais-faut-pas-pousser). Il y en a toujours une, ça va de soi, mais laquelle. Quel est son mode, quelle est sa fiction ? C'est comme un jeu, avec sa composition et sa règle, et sa fiction intégrée, et peut-être aussi son but, un jeu que les acteurs joueraient parfois, le plus souvent sans doute, sans savoir qu'ils le jouent ; l'individu tout seul peut rêver de ce qu'il veut, il peut aussi souhaiter de "s'exprimer", de "se désinhiber", et autres termes approchant, mais le but est surtout une transformation des interactions courantes, surtout avec les personnes connues, même si cela nécessite un recyclage à cet égard (le but, semble-t-il, de la constitution de soi comme soi et d'un soi comme très expressif, totalement déshinibé, étant la capacité d'entrer dans n'importe quel type d'interaction, voire d'apporter avec soi la boîte du jeu ; ce qui est récupéré, ou détourné, par des modes interactionnels spécifiquement d'expression ou de désinhibition).
Pour dire tout cela autrement, la désastreuse campagne politique qui traîne dans l'air pourrait être comprise sur ce mode-ci : ce qu'il faut changer, ce sont les interactions avec nos semblables, car là seulement réside, en ce qui nous concerne chacun, toute politique. Et, si le pouvoir en a si peu que Jospin le prétendait (et s'il n'est pas possible de contraindre les chinois au respect de l'environnement, au contraire de ce que prétend Hulot, et si l'on veut bien donner le bénéfice du doute à Allègre qui dit grosso modo que c'est tout un foin qui a comme source et destination tout autre chose que ce dont ça prétend parler), alors non seulement on vivra peut-être un peu mieux, mais en plus on aurait dans ce cas quelque chose que les chinois n'ont pas. L'explicitation du monde touche jusqu'aux relations intimes, et sa maîtrise jusqu'à celle de tout rapport humain, jusqu'à leur invention.

Web poubellicité et "marketing d'opinion"

2007-04-11T16:51:00.000Z

"Ipsos est un institut de sondages français et une société internationale de marketing d'opinion" (Wikipédia)

Il y a autant de sociologie là-dedans qu'il y a de philosophie dans les larges pubs bancaires à l'aéroport Charles-de-Gaulle où l'on voit par exemple deux images de chocolat et deux images de brocolis, marqué alternativement "j'aime" et "j'aime pas", signe d'une "pensée relativiste".
Si certains n'étaient pas encore persuadés que la politique est un spectacle, on ne pourra en tous les cas plus dire ne pas savoir que les sondages sont de la publicité...

Socialité des corps

2007-04-10T05:42:00.000Z

Notre corps n'est pas un comme une image, d'abord mentale, ensuite visuelle, voudrait nous le faire croire, de l'image mentale à l'image mentale : l'image intériorisée, informant la matière même.
Notre corps n'est pas non plus une déformation de cette unité : pas une fragmentation, pas une segmentation, pas une atomisation.
Notre corps objectivé sert à un pouvoir objectivant, qui peut ainsi mieux prendre soin de nous. Mais pour nous-mêmes, sensoriellement et réflexivement, nous ne sommes pas ce corps, nous ne sommes pas l'image mentale qu'a le pouvoir objectivant de nous renvoyée à nous-mêmes à mentaliser, à intégrer jusqu'à information de la matière même. Nous ne sommes pas à expliquer, encore moins voulons-nous que l'on nous renvoie notre image expliquée (ce que font les programmes télévisuels : propagande).
Notre corps n'est jamais un, ou lorsqu'il l'est, c'est déjà autre chose. Notre "énergie", par exemple. Notre corps, c'est des bouts, des organes, que l'on peut oublier, qui peuvent nous rappeler, sur lesquels nous pouvons nous concentrer. Il ne s'agit pas de simples postures différentes du corps que des images photographiques pourraient rendre, c'est une réelle déformation, et le monde, pour qui habite ce corps, est chaque fois différent (pour ceux qui n'ont pas liquidé l'âme).
Dans l'écoute, on prête son oreille. A tel moment, mes pieds, que j'avais oublié pendant des jours, me réclament et je me mets à leur couper les ongles avec ceux de mes doigts. A tel autre, seul mon coeur existe. A tel autre encore, mon sexe. Chaque bout, chaque organe, nous ouvre à une réalité différente : le monde est différent, nous sommes différents, notre comportement est différent, nos pensées, nos productions, et notre image aussi.
On parle d'écouter de la musique, on parle d'angoisses, on parle de sexe. Autant de "déviances", autant de comportements à laisser dans l'ombre, au profit d'une image toujours semblable, posture de spectateur, de l'autre comme de soi-même, posture d'un spectateur finissant par ne plus que se regarder lui-même, en posture de spectateur, tout entier yeux et conscience.
La socialité c'est d'abord, en commun, être les mêmes organes, ou les échanger comme dans le cas de l'écoute ou du sexe, ou encore, comme dans la discussion, tour à tour échanger les mêmes organes.

Rire et sexe

2007-04-09T21:10:00.001Z

Le rire et le sexe sont les principaux vecteurs de normalité.
Le rire inclut ou exclut.
Le sexe transforme des cultures entières.
Il y a le plaisir, aussi, mais l'intéressant du rire et du sexe, c'est qu'ils ne sont pas pur plaisir, ou confort : l'un est règle, l'autre est loi.
Le rire et le sexe prennent de plus en plus de place. C'est un phénomène majeur, si majeur que beaucoup les respectent, sans même penser à les dire.
Ou, comme dirait Belhaj Kacem, aussi fort que le prêtre "Ridicule" : le principe du "joueur" est de comprendre les règles, de se les dire et non les dire, et de jouer avec elle, afin de (en s'imaginant) changer la loi. Sans embastillage aucun, bien au contraire.
Je sais, j'ai du mal à me passer d'un repère monolithe. La grande frivolité, la grande consumation, ce n'est pas pour moi.
Transgresser le rire, transgresser le sexe... et bien, bon courage !

Easy art

2007-04-09T19:31:00.001Z

L'art c'est pas compliqué : d'un côté, un bonhomme produit quelque chose et trouve la personne qui va lui acheter. De l'autre, un bonhomme cherche à mettre en contact cette offre et cette demande, dans un lieu fait pour dont il détient les clés, réelles ou symboliques (décisionnelles). C'est pas marqué mais les discours, les touristes et les étudiants, c'est fait pour décorer, ils sont pris au pris au piège, instrumentalisés, par ce procédé. "L'art contemporain", un truc immensément français, se passe d'acheteurs, parce que c'est le lieu qui achète (les FRAC par exemple). Et oui, quand il n'y a pas le système commercial, il n'y a... rien !
Les choses ne se passent pas hors de soi, donc, et chacun peut transformer ce qui existe par ses propositions, en respectant, principe moral de longue date, les formes les plus élémentaires de la vie en société, les bonnes moeurs, être bien élevé diront certains, une question d'habitus, d'éducation, de respect des règles, dont vendre, chercher à vendre, est encore la primordiale (bien que parfois prise en charge par le distributeur qui sert de médiation).

Humain : soustraction des dispositifs techniques

2007-04-09T03:01:00.000Z

Faut bien comprendre, aujourd'hui, toute l'importance du médiatique, toute la propreté du médiatique. Internet montre plus souvent de mélancolie qu'à la télé ; spectacle vivant celle-là encore, Internet c'est beaucoup des gens qui restent seuls chez eux, assis devant l'écran. On met des choses sur Internet comme dans une boîte à secret, une armoire à hontes, une boîte aux lettres magique adressée aux morts, et aux inconnus d'au-delà les mers. Intellectualisation purement technique, tout ça, qui interroge le corps, la vie, le temps, les rapports humains, l'autre, l'utilisation de ces techniques... comme on dit, la culture.

On peut rêver de ce que l'on veut, et vouloir ce que l'on veut, ça n'a de valeur que partagé, c'est-à-dire proposé au commun et accepté par les autres, qui rendent d'une manière ou d'une autre, en cliquant simplement, en faisant circuler, en parlant à propos, critiques et commentaires, en achetant, en vendant même. La communauté n'a peut-être jamais cessé d'exister, après-guerre c'est le pouvoir encore seul qui crée la société, relais espéré par la télé elle-même.

Fascination du primitif, de la matière, du sale, du pur qualitatif. Ça ne se vend pas, ça ne se partage pas, ça se vit encore moins en commun, à peine s'exprime, déjà. Hors le règne de la technique, le règne de l'image et du langage, des grammaires en tout genre, à se demander si le langage lui-même n'est pas phagocyté, très irrémédiablement.

C'est que je vis entre des écrans, diront certains, très habitués au rapport personnel mêlé de flicage, habitude réflexe, protection talisman, très proche des doigts en croix vade retro satanas que j'imagine moyen-âgeux, manière de se tenir entre les écrans des mois, pur habitus technique, ronde des personnes en comédie humaine sans rire, sans tragique et ni drames. Braves gens très transparents qui proposent bien le sexe et autres consommables. Braves gens avec lesquels on reste dans les superficialités sérieuses, sans rien derrière. "Le plus profond c'est la peau" mais je m'imagine la peau de si près que c'est déjà tout une vie, et plus encore, véritable palimpseste et non surface universelle unie, écran monochrome de platitude partagée, virginité commune d'être semblable et c'est chouette, humanisme du sans-soucis, peut-être même du sans-corps.

Les intellectuels se succèdent et nous les regardons. Il y aura bien des gens pour parler d'eux comme d'un spectacle vivant. Leur pensée est visuelle, comme leurs apparitions. Jeux techniques avec les discours, on suppose qu'ils s'amusent, qu'ils ne croient pas en ce qu'ils disent. Imaginaire technique très post-structuraliste et ironique à son égard, et Baudrillard s'est retiré de la scène, désespéré petit singe.

Nous savons que nous y sommes parce que nous entendons le bruit, sans même y penser. Le bruit et non des bruits, il n'y a que des sons, des sons et le bruit, la qualité du bruit indique l'espace où nous nous trouvons.

Depuis des décennies peut-être des siècles, comme s'ils projettaient devant ce qu'amassé derrière, dans l'ombre, non-dit et qui doit disparaître. La seule validité du partagé, de l'universel, du publicisé, du bien formé, formé selon des règles qui à défaut d'Etat sont celles de la communauté, un pouvoir très technique qui quand n'a pas de représentants les souris décrètent qu'on peut jouer avec, projet kantien purement démocratique, pouvoir du peuple sur le peuple, retour communautaire, plutôt perpétuation.

Exigeance de mise en commun, exigeance d'être quelqu'un, exigeance de se présenter et de s'exprimer, exigeance de faire. Des millions de producteurs, dans la joie et la bonne humeur, le stress et la panique, l'énervement que tout n'aille pas parfaitement.

Intellectualisation technique, des corps dressés. Mis en présence mais séparés, reliés par la communauté d'un bruit. Que tous les bruits, à chaque fois singuliers, non superposables, que tous les bruits se valent, qu'il faille faire avec, que ce n'est pas l'important, voilà un bon mensonge qui n'a de but que de détruire le goût en matière de bruit, en matière d'espace, en matière de communauté, afin de construire des mises en présence très pensées, afin de créer des communautés, qui ne marchent cependant que si les membres ont à échanger, et le peuvent, chacun poussant l'autre, dans ses demandes et ses attentes, à couler ses propositions dans des formes partagées.

Production des techniques, des formes partagées. Demande, obligation d'échanger. Avec qui devient la question primordiale. Avec qui et puis où, dans quel espace, au sein de quel bruit. Etouffement des communautés, seul repli et si douces. Paranoïa des grands ensembles, qui tendent à imposer leur règne, à ce que la technique dicte la conduite de toutes les dimensions de la communauté.

Quand cesse le bruit. Il faudrait garder tout le monde en place et faire cesser le bruit, le remplacer. Puis les lumières. Puis les écrans, les caméras, et toutes les surfaces, les images, et autres dispositifs techniques, comme le langage. Plonger le monde dans "le noir", "chaos", "néant", "primitivité", rien de tout cela bien sûr.

Les rabats-joies contents de leur vie, contents de leur monde, diront : c'est un effet de la campagne présidentielle, ne t'inquiètes pas, ça va passer. Tout souci est une maladie, c'est bien connu, pour les bouffons du roi, des communautés démocratiques décapitées. Ils ont raison, ils ont toujours raison. Effet de la campagne, effet de trop de temps devant les écrans, effets des pages webs parcourues, forcément, forcément, change ta vie et tu changeras, souris et tu verras le monde souriant, mais comment faire, alors là ils ont chacun leur petite recette, petit sésame pour entrer dans leur monde, donc aussi s'en exclure, si le besoin se fait sentir.

Le pouvoir, la médiatisation et les communautés ne diffèrent qu'en peu de choses. Faire abstraction du bruit, et autres éléments du dispositif, les soustraire un à un, ou inclure en soi le vide, un bruit bien à soi, sa voix en résonance sourde peut-être, ou plus profondément. On ne rencontre que ses semblables. Etranger peut-être parmi ces personnages de fiction, ou au contraire humain, primitivement humain, sensible au qualitatif.

Die Soziologie anhand von der Bibel

2007-04-08T21:54:00.000Z

Les humains sont fascinants dans leur croyance. Non pas la volonté de croire, ni leurs peurs, et pas non plus les refus, les critiques et les interrogations au croire. Le croire, ce qu'il y a de plus positif, de plus profond et de plus durable en eux, soit leur culture, leur formation (moulage), leur imaginaire (inspiration).

2007-04-03T11:35:00.000Z

Si la différence de la différence n'est pas différence, alors l'attrait pour, la découverte et la valorisation de la différence n'a pas d'autre but que d'élever, valoriser et imposer ce qui ne diffère de rien. (Romantisme.)

30 ans de scandales télévisuels français (Télévision et démocratie)

2007-04-01T01:52:00.000Z

Archive datant de 1987, retraçant une histoire du scandale à la téloch depuis l'époque gaullienne. Que le "scandale" (mot que l'on n'utilise du reste presque plus, sauf quand ce sont les mêmes qui le font et qui nomment leur action telle) soit l'angle d'attaque trouvé pour parler de l'histoire de la télé, de son évolution, est déjà toute une histoire : la télévision à la fois comme appareil d'Etat et comme reflet de la société, deux pôles entre lesquels les acteurs qui y ont défilé se sont situés, dans leur perception. La dernière séquence montre un présentateur qui indique le virage pris à cette époque (il fut d'ailleurs viré pour l'avoir dit) : la téloch comme contre-pouvoir, disent-ils outre-atlantique, soit l'indépendance des journalistes, des travailleurs et dirigeants de la téloch, ce qui signifie qu'ils se placent, concrètement, à la fois contre le pouvoir d'Etat, et à la fois en situation de monopole de pouvoir décisionnel quant à l'image de la société qui sera donnée. Là-dessus se pointent, dans ce nouveau rapport, les publicités commerciales, pour bien marquer que la téloch est quelque chose qui "parle à". De manière générale, et les journalistes et présentateurs formés dans ces boîtes le confirmeront largement, "la télévision" devient un sujet actif, et non plus un média ou un instrument. Mais déjà, cette histoire du scandale des années 50 à 1987 montre (en restant devant l'écran) sa dégradation en tant que personne morale, et permet de poser cette question toute bête : n'y a-t-il pas un lien nécessaire entre "le reflet de la société", et même "la société" elle-même, et la mainmise d'un pouvoir centralisé, n'est-ce pas celui-ci qui garantit celle-là, non pas sous le régime de la protection, mais bien sous celui de la pure et simple existence ? De plus, si la télévision, en tant que personne morale, pouvait être perçue comme la médiation entre ce pouvoir et cette société, ne l'étant plus, peut-elle encore être considérée comme une telle médiation, et ce pouvoir existe-t-il encore réellement, et cette société, ou, par exemple, n'entretient-elle pas fictivement ce schéma pour continuer à se justifier en tant que "fée du logis" et reflet de quelque chose ? "Libérée", devenue active, selon un schéma rendu populaire au cours des années 60 et 70 mais sans doute déjà à l'oeuvre depuis longtemps, par exemple, au sein de la presse écrite, est-elle (encore) un point de convergence démocratique, c'est-à-dire là où se mettent en scène les conflits politiques, puisqu'elle n'est plus une personne morale passive, un terrain neutre mais chargé de ces questions ? Et, si elle ne l'est plus, si, devenue entreprise active, elle n'est plus que la mise en scène de ceci, vers quel(s) lieu(x) a reflué le conflit démocratique, en supposant que la "libération" de toutes les personnes morales et physiques n'ait pas supprimé ce conflit, au sein d'un cadre, recélant le pouvoir ou non, autant impensé qu'incritiqué, pacifié et sécurisé ; ou, pour le dire autrement, comment tous les éléments compris dans ce cadre, si "postmodernes" soient-ils, aux "skins" si scandaleux et si "rebelles" soient-ils, tendent à le perpétuer ?...
On notera la dette à la "méthode scolaire" stigmatisée ci-dessous. Tout provient de cette archive, et l'on pourrait débattre longuement de You Tube et des blogs, de la danse et des concerts, du théâtre et des manifestations, du pouvoir devenu sans doute très relatif du président de la république et de l'action des lois, de l'idée de ce qui est révolutionnaire dans les écrits de Deleuze, d'art et de sexualité, de recherche personnelle... il semble que ce qui pose question puisse être exprimé ainsi : toutes les différence dans une forme semblable ; que toutes ces différences glorifient "la vie", la jouissance d'exister, l'autre, libère les imaginaires, voilà ce que propose Maffesoli, par exemple ; que cette forme repose en dernière analyse "seulement" dans la technique ou bien dans la culture, si même on ne se pose pas la question de savoir si une culture ne serait pas telle que par l'intermédiaire de techniques, voilà ce que souhaitait aborder Baudrillard. Une grande forme vide, mais solide, à l'intérieur de laquelle les conflits n'existent pas : utopie tant politique que culturelle dans laquelle nous flottons, comme de paisibles baigneurs ou de tristes zombies, finalement, qui que nous soyons, nostalgiques du pouvoir centralisé, nostalgiques du futur.
Pays déprimant au possible, calme et conformiste, assis sur son passé, confiant en son futur. Pays aplati après la chute des Eglises, puis le politique et la morale ; pays croulant sous son histoire, abattu par l'Etat, "le plus froid des monstres froids". "Ravages", de Barjavel : nous sommes les morts gardés sous verre, mais vivants ; la panne d'électricité, pour nous ? Les pays d'Etats corrompus sont plus vivants, plus joyeux et plus stimulants, la vie y a encore un sens, et pas que la vie ; mobydickés par bien plus qu'un pouvoir, l'enfermement et l'ennui sont la règle ; il y a tant à détruire et à connaître qu'on est mort quand il faut bâtir ; certains parlent de "la terre", la vérité est que nous culpabiliserions d'y planter ne serait-ce qu'un pieu...

30 ans de scandales à la TV
envoyé par Lunethique

2007-04-01T00:36:00.000Z

Méthode scolaire : savoir, des savoirs que l'on intègre en apprenant.
C'est, avec ces éléments, raisonner, raisonner selon une rationalité apprise en apprenant.
Certains l'appliquent toute leur vie.

2007-04-01T00:33:00.000Z

L'indicateur de la pauvreté est de ne pas s'oublier.
(La pauvreté naît avec la conscience de soi.)

[Seul contre tous, de Gaspar Noé]

2007-02-03T14:50:00.000Z

Seul contre tous (Gaspar Noé, suite de Carne, court-métrage résumé au début du film) : « … et cet amour on nous l’interdit. Non pas parce que c’est mal, mais parce que c’est trop puissant. »

Juste avant, toute une logique disparue : « De toute façon, la taule c’est pas la fin du monde, et dans le pire des cas, je pourrai toujours me pendre. Peu importe, même si on me coffre, j’aurai au moins ce moment auquel m’accrocher. Et la satisfaction d’avoir réalisé mon désir, et pas celui de ceux qui m’entourent. Finalement, ma vie pourrait avoir un sens : te protéger… et t’apporter tout le bonheur que personne d’autre ne te fournira jamais. T’es ma fille à moi, et je ferai de toi… une femme. On le fera. Et on sera heureux. Et ce sera notre secret. De toute façon, qu’on le fasse ou pas, ça changera pas le cours de l’humanité, et pour toi et pour moi ça changera tout. Les gens croient qu’ils sont libres, mais la liberté ça n’existe pas. Il n’y a que des lois, que des inconnus ont fabriqué pour leur bien, et qui moi, me verrouillent dans mon malheur. Et parmi ces lois, il y en a une qui dit que je ne dois pas t’aimer. Parce que tu es ma fille. Et pourquoi ? Et cet amour on nous l’interdit… ce n’est sûrement pas parce que c’est mal… mais parce que c’est trop puissant. Mais dans notre cas, je ne vois que ça. Je t’aime. Un point c’est tout. »

Il y a des histoires de transfert et une histoire de trouver du sens sur fond de chaos, de désert, de nihilisme culturel. La morale est celle du désir, du bonheur, de la réalisation de soi, avec ce qui est là, avec ce qu’on a. Tous les transferts sont autorisés, tous les sens possibles. Pour, ici et maintenant, pouvoir se dire que finalement la vie valait peut-être le déplacement.

Au fond c’est ça la question, la seule. Trouver du sens, une culture, lorsqu’il n’y a rien. Horizon du bonheur, ou seulement de la consolation. On remarquera que lorsque ces propos du père ex-boucher tombent, lui et sa fille sont déjà morts. Culture fondée sur le désir, mélangeant le sexe et l’amour, entérinant ce mélange né de l’invention récente du sexe dont parle Foucault : on remarquera que chez Lévi-Strauss, l’interdiction de l’inceste — par ailleurs loin d’être observable telle qu’il la dit, dans le seul registre de la filiation — concerne le mariage, la filiation, et non pas le sexe : ce mélange du désir, de l’obligation et des sentiments nous est propre, historiquement pour le rabattre sur le seul mariage (d’où que tout un pan de la littérature et du théâtre au 19^e ne traitât que de l’adultère).

Le film essaye de montrer tous le processus conscient du père boucher qui l’amène là, à tout rater, à tuer sa fille puis lui-même après avoir fait l’amour avec elle (« ce n’était pas si bien que je l’avais imaginé », se dit-il du reste juste après). L’histoire d’une trajectoire de vie qui est autant une descente aux enfers qu’une montée vers la lumière : à la fin, mourrant, dans les propos toujours off et lorsque la caméra sort de la chambre pour fixer la rue, il trouve le point d’orgue de sa vie.

Le film raconte toutes les difficultés, voire l’impossibilité, de cet habitus bourgeois, de cette loi, à s’implanter dans la classe populaire (c’est encore la classe ouvrière, celle des faubourgs, des usines et des petits commerces glauques, du racisme, de la CGT et du PCF, celle de la crise : le film se termine en 1980), et également l’inexistence d’une culture propre à cette classe populaire, l’obligation d’en trouver une au fil de la vie, suivant les évènements, comme celle fondée sur l’inceste que le père finit par justifier.

C’est cette construction d’un discours, d’un habitus, d’une culture propre qui est salutaire. Cela s’oppose aussi bien à la loi, ces impératifs sociaux qui se présentent sous l’angle du juridique à qui ne les respecte pas et qui sont faits pour aller de paire avec un certain habitus ; qu’aux tentatives socio-cul et à ce qui n’avait pas encore trop atteint son environnement (pas plus que le socio-cul, d’ailleurs) : la culture médiatique de masse (Coca-cola, le rock et la musique en général, les films, Internet, etc.). Moment charnière, moment de crise, entre l’existence d’une culture ouvrière constituée et le petit-embourgeoisement de la société, c’est là que le film prend place : la crise, là où la création est possible.

Plutôt que relater l’histoire d’une bande de jeunes créant la culture de demain comme on raconterait par exemple la naissance du rap dans les banlieues de New York, soit l’histoire de futurs winners ou comment la renaissance est apparue au beau milieu de la crise glauque, le film raconte l’histoire d’un vieux qui s’enfonce tout au fond de la crise et dont la vie n’en sortira pas. Un anti-héros ‘‘anarchiste de droite’’, en somme. Qui appartient indéfectiblement et toujours plus à la crise, et ne fait que rechercher la rédemption, la note finale qui donnera sens et joie à sa vie, l’amour, lier quelqu’un d’autre dans sa chute, une belle chute (on a ça aussi chez Bukowski ou dans les chansons de Thiéfaine). Plutôt que d’instaurer un nouveau pouvoir, une nouvelle normalité, cela pourrait instaurer une nouvelle contestation, une culture lame de fond, une reconfiguration culturelle sous les lois, qui ne font jamais brimer l’individu, quelles qu’elles soient, pour peu que l’on ne s’identifie pas à elles (et pour s’y identifier il faut avoir la vie qui va avec : ceux dont c’est le cas estiment avoir de la « chance » et en sont jaloux, rejetant les autres à leur propre faute, manque de travail, tare congénitale, éducation, etc.).

Ne pas sortir de la crise, c’est la supposer éternelle, qu’il n’y aurait qu’elle, ne serait-ce que comme condition de création à toujours reconduire (Proust : il n’y a que la souffrance qui forme). C’est dépasser la crise par l’individu, par ses inventions. Cyniquement, ne dit-on pas que l’art n’est jamais aussi bon qu’en période de crise ? A entendre ceux qui ont « pour mission de faire tenir la société » (Ballard), seule la reconstruction, la renaissance, après la crise, est intéressante et digne d’éloge, tout ce qui appartient à la crise est à mettre au panier, à oublier : il y a un saut à faire, il faut s’arracher ce que l’on a connu, inventé, dévoilé, désiré, au fond tout ce que l’on a construit, tout ce qui nous a formé, pour se plonger dans un brand-new world qui ne nous appartient pas mais auquel il faut se conformer. Or toutes ces créations, ces nouvelles configurations, qui n’ont pas la brillance de la gloire, sont bien plus intéressantes et plus humaines, ne serait-ce parce qu’elles sont les trésors que l’humain est allé cherché au fond du néant, du désespoir, de la déchéance, les quelques lingots qu’il a pu ramener, forgés dans une lutte contre le néant, la désolation, la mort. Lorsqu’un nouveau pouvoir s’installe, oublier tout cela, ou plutôt le refondre dans son propre projet, est la première motivation qu’il a. Et s’il ne peut récupérer, il oublie, il nie, parant ce qu’il oublie ou nie des haillons du désastre.

Mais pour l’individu seul, ce que ce père boucher arrive à faire, est tout ce que peut espérer un humain (sur un fond moins glauque, généralement) : se trouver, bâtir sa propre culture (sans prendre en compte les détails de la sienne, il n’est qu’un exemple significatif). C’est cela qui rend heureux, et c’est cela qui élève les humains.

[Innocence, de Lucile Hadzihalilovic]

2007-01-30T01:28:00.000Z

(Regardant Innocence, de Lucile Hadzihalilovic — réalisatrice du court-métrage La bouche de Jean-Pierre, elle a aussi été monteuse et productrice pour Gaspar Noé.)

L’innocence, de jeune fille, c’est n’être corps, et que corps, ne pas y penser, ne même pas le savoir, et s’en trouver très bien, s’aimer, se voir belle, etc.

Une réduction spirituelle, de l’être, reposant sur une domination, des carcans spatiaux, comportementaux, cognitifs, donc par un certain espace, de certains comportements et de certains processus cognitifs.

Un dressage dans toute sa splendeur. Mais le dressage, ceci dit contre Nietzsche, ne produit que des animaux. Si beaux et si perfectionnés soient-ils, ce ne sont que des animaux : que des corps, que des corps pour les autres (et même un écrivain, par exemple, ne se limite-t-il pas à ses écrits ?).

La jeune fille, en ce sens, est l’homme dressé par excellence.

[Alice va voir de l’autre côté du miroir ; là-bas, où se trouve les hommes, de l’autre côté du mur des lamentations où elles déposent des portraits de Dieu ou de Jésus, là-bas, ce n’est encore que le bois, et l’on entend des chiens aboyer et des chasseurs qui tirent.]

[L’inexistence de toute excitation et de tout excitant ; corps fermé, un filet de sang s’écoule. Rêves et ennuis.]

La jeune fille subit les regards, les attentions. Elle n’est que corps (qu’en bien même apprendrait-elle d’autres choses, que cela changerait-il ?), mais à la perfection. Déesses et servantes, c’est un peu la même chose, elles finiront de toute façon dans l’oubli dès leur mort survenue. Ne pouvant entre temps que rêver de briller, et parfois des génies…

Monde totalitaire, asile, et des corps voués à la mort. Nullité de l’ensemble, quel que soit le degré de perfectionnement du dispositif (il n’y en a pas d’autre, selon Nietzsche, il faut veiller à son herméticité et à sa perfection). (Le théâtre où elles se produisent : là où elle sont vendues à un mari ? — dans la tradition catholique, comme dans les autres, ce n’est pas la virginité qui comptait, mais bien l’innocence ; quand elles la perdent, même si ce n’est qu’une curiosité, lorsqu’elles cessent de voir le monde limité au petit endroit où elles sont recluses, lorsqu’elles convertissent leur ennui et leurs rêveries par des signes réels voire même par des actions, elles sont vouées à la mort, elles sont déjà mortes.)

Quand elles perdent leur innocence, que peuvent-elles bien devenir ? (la veille de son départ, Bianca découvre sa sensualité.) Après leur sortie, je veux dire.

C’est ce dont Sade a tracé le revers dans ses 120 journées, le revers mais sans en sortir. Un siècle plus tard ils pensaient encore ne pas pouvoir en sortir. (Mais ça n’a pas changé.)

Pour la fin, je penche pour une maison close… Mais j’ai peut-être l’esprit encore trop « tordu ». Ou une école de danse. — On ne sait pas trop ; d’autres dispositifs asilaires, on suppose, tant elles sont sur la voie de l’innocence, à se demander ce qui pourrait les en faire dévier. Entre deux cercueils, entre deux immersions aquatiques.

Le jeu pour lequel elles sont préparées, et dont elles doivent rester innocentes (non, personne ne pense à Star Académie ! mais s’il n’y avait que ça…), occupe le centre de la société (on remarquera le théâtre…), dans les coulisses tous ceux qui ne sont pas innocents. Il y a même des gens qui se forcement à le rester, innocents, dans tel ou tel dispositif, même parfois seulement en rêves/cauchemars. Rester innocents, garder l’espoir d’être une ‘‘star’’, être fondamentalement « athée »… Je suppose que la Théorie de la Jeune Fille, que je ne connais pas trop, est déjà passée par là…

Mais il n’y a pas à choisir entre l’innocence et la pénitence ou la damnation. Juste sortir de ce que certains appelaient le spectacle.

L'espace public (Internet)

2007-01-29T01:16:00.000Z

Le net n’est jamais qu’une extension de la rue, de l’espace citadin (le ‘‘centre-ville’’ : là où il y a et se passes des choses). Les questions qu’il pose n’en sont pas vraiment différentes, et les deux pourraient être policées de la même manière, déjà qu’ils sont formés de manière semblable, l’espace du web trouvant sa genèse dans celui de la rue.

Une rue éclatée, certes, mais cela ne change rien à l’affaire. Eclatée, ou plutôt retournée, comme on le dit d’un gant. Un blog, par exemple (les skyblogs, surtout), si ce n’est pas un journal intime (objectivation de la subjectivité prêtée à l’acteur), n’est pas non plus un endroit où l’on parle de soi et voit si cela plaît ou intéresse les autres avant de le continuer, le modifier en fonction ou de le supprimer (subjectivité de l’acteur), mais plutôt l’acteur retourné (objectivation de sa subjectivité). Les maisons de la presses et les librairies sont retournées : on lit les revues, les journaux et les livres sur internet. Les magasins également : on peut tout acheter sur internet. Les administrations elles-mêmes sont retournées : beaucoup de démarches peuvent se faire par internet.

Ainsi, ce qui était dedans devient dehors, comme l’architecture de Beaubourg. L’évolution de ce bâtiment, d’ailleurs, est intéressante, à ce qu’en dit Baudrillard. Au départ, il était question de laisser un immense vide, modelable à loisir. Et puis, bientôt, des cloisons ont été posées, compartimentant cet espace. On compartimente, et puis encore on met des barrières, réelles ou ‘‘symboliques’’ (si payer est symbolique), et finalement un vieux schéma est reconduit sur l’utopie première (parce que ça devient rétrospectivement une utopie, alors que, précisément, le lieu, là, on l’avait… comme si le lieu public par excellence ne pouvait jamais advenir, ne pouvait que rester de l’ordre de l’utopie, le lieu qui jamais ne s’actualisera). On remarque cela très clairement chez les idéalistes du net, les pionniers libertaires. Donc, il y a, à l’intérieur de ce qui est retourné, des habitudes reconduites.

Il y a encore autre chose. Ce qui est fermé dans la rue est ouvert, retourné sur le net. Mais l’image n’est pas complète si l’on se représente simplement des boyaux hors du corps. La présentation ne change pas, ce qui était intérieur se présente sous le même modèle que ce qui, dans la rue, n’était pas retourné.

Ces trois éléments font du net un espace ni plus ni moins vivable que la rue. Il manque de l’air, peut-être, dans cette espèce d’expressionnisme à outrance. C’est à la fois mieux et pire que la rue, mais, fondamentalement, ça n’en est pas très différent.

On peut en faire, des thèses, sur la « réappropriation de l’espace du net »… On peut souhaiter que cet espace ne soit pas trop dictatorial, de la même manière que la rue est souvent insupportable ; cela peut tenir à son architecture (là prennent place notamment les grands groupes qui achètent tout l’espace et le forment à leur guise), cela tient surtout au rapport de chacun à tous et à chacun. Le point le plus intéressant, cependant, est peut-être celui-ci que lorsque seul le dehors comptait (on se rappelle, dans les années 60, ceux qui parlaient de « l’apparence », opposée à « l’être », à l’intérieur, à l’époque où la rue était le lieu par excellence, de contestation comme de pouvoir, et comme lieu tout simplement), on pouvait toujours se réfugier dans le dedans, penser qu’il était différent du dehors, chercher à le mettre en avant, dehors, à la manière expressionniste. C’est chose faite, mais cyniquement, pour ainsi dire, puisque ce que nous appelions jadis les masques, ce rapport n’a pas changé. Chacun peut librement continuer d’opposer « l’être » et « l’apparence » et afficher son véritable moi sur Internet, rien ne s’oppose à ceci, bien au contraire. Chacun peut donc bien croire à la non préformation de son intérieur, comme auparavant chacun se regardant dans la glace se reconnaissait, remarquant la différence dans la répétition, au contraire d’un regard étranger : seul celui qui connaît remarque cette particularité d’un visage (par ailleurs, les portraits naïfs d’inconnus ne nous forcent pas à connaître ces visages, bien au contraire).

On peut donc se demander où se réfugier si notre intérieur se retrouve dehors, sur la place publique (comme elle paraît vieille, très vieille, cette expression, un véritable symbole, l’un des lieux communs européens selon les éditions Autrement). Lorsque le ‘‘bourgeois’’ sortait en ville, au siècle d’avant le dernier, il s’habillait en fonction, se tenait en fonction, c’était un lieu de commerce mais surtout de rencontres, bien loin de nos habitudes et de nos conceptions, même si cela est totalement entré dans nos mœurs au point que nous n’y pensions plus ; cet espace social était garanti et s’assortissait d’une multitude d’arrière-cours : la maison (le foyer), l’arrière-boutique, etc., qui ont aujourd’hui disparues de nos représentations (l’arrière-boutique était au cœur de la rumeur d’Orléans, en 1968, mais cela est passé).

Par ailleurs, on peut se demander aussi si cette transformation de la rue au net vaut comme modèle, si les remarques que l’on peut faire à ce sujet sont valables comme lois du développement de l’espace public. Si tel était le cas, il y aurait un processus d’explicitation (qui se trouve au cœur de la modernité, nous raconte Sloterdijk dans sa Critique de la raison cynique), touchant tous les objets, c'est-à-dire tous les lieux, tous les contenants, de l’espace public : magasins, êtres, administrations, principalement. Plus ce processus va son chemin, plus l’espace public est grand. On peut se demander jusqu’où cela peut-il aller. Jusqu’à ce qu’il n’y ait plus rien ‘‘dedans’’ ? Mais déjà nous peinons à nous trouver un intérieur, alors que, regardant de loin nos ancêtres, nous avons l’impression qu’ils étaient dotés d’un intérieur si grand qu’ils ne pouvaient en connaître qu’une infime partie. Tout ce qui relève du spiritisme, du chamanisme, se ‘‘démocratisera’’ d’ailleurs sans doute dans les décennies à venir ; parce que pour l’instant, non seulement nous avons cette impression concernant nos ancêtres, mais en plus nous avons le sentiment que beaucoup de choses se sont perdues entre temps.

L’essentiel concernant l’espace public à dire semble être que celui-ci vise à déposséder chacun pour doter tout le monde de ces attributs collectifs : là le masque, ici l’intérieur, rationalisés et distribués à tous. C’est un processus humaniste qui trouve sa contrepartie dans le risque ou la peur d’un « parc humain » comme disait Sloterdijk. C'est-à-dire que celui-ci est perçu comme à venir, alors qu’il est là depuis le début, depuis lors que les humains se sont mis en tête de construire eux-mêmes, pour tous, un espace commun (ce que d’aucuns, pour aller jusque-là, nomment « société »), comme si celui-ci ne pouvait être autre chose qu’un parc, comme si la fuite, pour reprendre les termes de Laborit ou de Deleuze, ne pouvait jamais être qu’individuelle ou le fait de peu, en tous les cas pas comme une œuvre à destination du collectif le plus large possible, et donc, en ce sens, « asociale », « non humaniste » (certains disent « anti », mais c’est peut-être pour fondre en une deux traditions divergentes ?).

A chaque dispositif correspond un « être ». A ce niveau opère sans nul doute un profond relativisme. Un magasin de chaussures, n’est pas pareil il y a cent ans et aujourd’hui ; peut-être formellement rien n’a changé, peut-être, mais lorsque les acteurs parlent du magasin de chaussure qu’ils connaissent, ce n’est pas le même ; il en va de même des humains. C’est sur ce verbe être que s’articule la continuité, quand bien même tout change. Un magasin de chaussures ne remue peut-être pas les émotions, les colères et les révoltes, mais lorsqu’il s’agit de soi, cela commence à toucher. En se définissant (même seulement pour lui-même), dans le « je suis cela » autant le « cela » que le « suis », l’être humain définit son lien à l’espace public qu’il fréquente, lien souvent de conformation, d’autres fois de réaction, parfois encore de ‘‘jeu’’ (de séduction, de feinte, etc.).

Actuellement, n’importe qui inonde le net de ses créations, consisteraient-elles seulement à tenir une caméra à l’anniversaire du petit ou lorsque celui-ci fait preuve de création (ainsi, sur YouTube, le « premier concert » d’un gamin au violoncelle au fond de sa piscine vide). La création, ça c’est intérieur, les récits autocentrés de ces dernières années en ont été le signe sur le plan littéraire. On peut se demander si la différence passe encore entre les créations qui ne montrent que leur créateur et celles qui sont ‘‘universelles’’, parce qu’elles seraient d’abord de la poésie, de la peinture ou de la musique, ou encore que n’importe qui peut se reconnaître en elles ou les appréhender comme des objets en soi, des machines célibataires, ou si la différence désormais au-delà de la création. Pour cela, il faudra sans doute d’abord répondre à la question : que suis-je, si je ne suis pas mon « intérieur » (appauvri) que je peux du reste aisément retourner et mettre en ligne sans que cela ne me pose pas plus de problème que cela ? Cet intérieur, découvert tout au long de la modernité (et ce n’est pas seulement la conscience, cela va bien plus loin — chez moi cela reste conscience, l’intérieur appauvri par excellence), on peut se demander si les apports possibles du spiritisme, du chamanisme, tiennent encore à lui, ou si c’est déjà autre chose. Aussi, on ne voit pas trop, a priori, où ailleurs se réfugier, pour ne pas trop aisément se faire dévorer par le Léviathan, duquel nous avons appris à nous méfier (tant que cela ?).

Il n’y a pas à se « réfugier », car cela tient à l’intérieur, celui-ci qui est retourné est mis en exergue… Le thème du refuge est donc un vieux thème, déjà. Il n’y a pas d’intérieur où se réfugier.

Et de la même manière, la question de Belin (de la médiation) du dehors et de dedans n’est plus d’actualité. Cette question, cependant, pour une sociologie « réaliste », est celle qui correspond au temps d’Internet, de la même manière que le jeu des masques ou les rites d’interactions correspondaient au temps de la rue.

Ce n’est pas qu’il n’y a plus rien dedans, de la même manière que nous sommes encore des masques. Mais justement : nous sommes des masques alors que nos ancêtres, dont nous disons qu’ils étaient des masques, ne se percevaient pas ainsi, ni eux-mêmes, ni entre eux. Nous avons intégré le masque comme masque, et notre naïveté se porte sur l’intérieur, le dedans. Le visage de l’autre n’est guère plus qu’un visage, et nous ne nous en formalisons pas. Il est pour nous fini et ne contient pas grand-chose. Il va en aller de même de l’intérieur.

Ce n’est pas exactement ce que dit Belin lorsqu’il se penche sur la médiation plutôt que sur le dedans ou le dehors, car il laisse de côté l’intérieur, il le préserve. La manière d’être des ‘‘cadres dynamiques’’ est plus proche de cette réification à peu près nulle de l’intérieur, si ce n’est qu’elle est effectivement pauvre chez eux, mais néanmoins ils se tiennent à l’endroit des médiations ; seulement, ces braves gens, aucun visage ne peut les fasciner, et aucun intérieur non plus, alors que les visages, pour nuls qu’ils soient, nous fascinent toujours (ils ne font plus que ça, d’ailleurs, et il en va de même de l’intérieur) ; ces braves gens ne se posent pas la question de ce qu’ils sont.

Notre façade est réifiée, notre intérieur se trouve sur le pallier. Que nous reste-t-il qui nous appartienne encore ? Quelle chose, j’entends, car l’action, la capacité de symboliser, le pouvoir de jouer, c’est encore autre chose. Mais se rechercher des choses, ainsi, justement, c’est frayer les chemins à la dépossession, car ce sont ces notions de chose et de possession qui posent problème. Etre ce que l’on a, voilà une bien vieille figure de style. On pourrait très admettre que mon visage ne m’appartient pas (quand je dis qu’il est un masque, déjà il est dépossédé, alors…), comme mon intérieur, comme tout ce que j’ai : il y a telle ou telle chose, mais elle ne m’appartient pas. Mon être n’est donc pas lié à elle. La notion d’être elle-même, au fond, pose problème, car elle indique un repos, un état, une conservation : l’être est ce qui en retrait se conserve en lui-même ; il a peut-être une action, une interaction ou tout autre rapport avec autrui et avec le monde, mais au fond, il peut très bien rester dans son quant à lui. Or, les thèmes de la fuite, de l’action, du jeu, entre autres, se défont d’une telle conception de sédentaire autarcique. Ce n’est pas qu’il ne faut pas être, c’est qu’il faut l’oublier. On dira qu’on a toujours un nom, n’est-ce pas — à oublier aussi (nul besoin de multiplier les noms sur notre corps). Oublier l’avoir, oublier l’être. Il faut être en mouvement sans le vouloir, sans avoir à nous y forcer, que les choses viennent vers nous. Etre sans cesse sur le départ, le pur départ, écho de la mobilisation dont parlait Jünger.

On ne pourra pas trouver, peut-être, de nouvel être (le troisième et les dimensions parallèles, par exemple, sont-elles autre chose, ou déjà ce que l’on connaît perfectionné ?), avant d’être passé à travers ces nécessités. Car les lieux de notre tenue sont maintenant dévastés, nous n’avons pas le choix, il faut fuir.

Nous avons fermé notre visage, il est devenu masque. Nous devons fermer notre intérieur aussi. Fermer tout ce qui appartient à l’être, tout fermer, fermer boutique et nous mettre en absence. (Ou alors tout ouvrir qu’il n’y ait plus rien à saisir, peut-être un principe plus profond nous fera triompher ?) Cesser de jouer le jeu imposé, en tous les cas.

Le jeu (et en-deça et au-delà)

2007-01-28T04:23:00.000Z

Sur tchatche.com, une fille de 18 ans, DarkAngele, de l’Ain, se présente ainsi : Présentation :
Comment peut-on se sentir si seule..alors que nous sommes si entouré..?Comment peut-on tout avoir et trouver le moyen d'être malheureux..? Com ment peut on etre si ingrat envers la vie elle même???...ca merite reflexion avouez !!

Dialogue (je n’ai pas honte, mon propos est ailleurs) :

tendregarcon: coucou ! fais pas cette tête !

DarkAngele: quelle tete?

tendregarcon: "seule"... "malheureuse"... tant que ça ?

DarkAngele : relis deux trois fois, ton cervo passera peut etre a laction et captera le VRAI msg ok?

(Je précise que ce pseudo n’est pas « mon » pseudo, mais un pseudo parmi tant d’autres… ; mon entrée en matière s’efforce elle de ressembler à celle des autres — la reliance, selon Maffesoli, se fonde sur l’imitation, mais là, elle est bien difficile, puisque l’on n’a pas de modèle sous la main, donc, peut-être, soit on imite bien, soit on entre dans le rôle du ‘‘créateur de mode’’, ce que je ne saurais pas faire.)

Tout de même, c’est bien alambiqué pour juste un coup de pine, non ?

Et puis, c’est assez angoissant, cette totale absence de naïveté, de pudeur, de gentillesse, de sentiments. Un espace paranoïaque de triage selon son désir, à l’orée de l’action.

Faire lien, c’est pas facile du tout ! J’ai été habitué à plus simple. Mais cette urgence du destin à s’emparer des êtres !

Je finis par répondre : tendregarcon: non, mon cerveau est lent, il est d'ailleurs connu pour ça. qu'est-ce que tu veux faire?...

Le charisme, la brillance de la star, il n’y a que ça, on dirait, aussi, à défaut de savoir faire lien. Sans l’un ni l’autre, on est totalement perdu, raus, ça vaudrait bien une chambre à gaz. Oui, je crois qu’il n’y a que des gens sur ce site que je détesterais en temps normal. Justement, me dis-je, justement. Surtout quand on a l’utopie de (pouvoir) faire lien avec tout le monde (concrètement : avec personne). C’est désespérant.

Saloperie de reliance, modèle adolescent érigé à l’universel. Quelle horreur. Si ce ne sont que les ados, à la limite, mais déjà c’est pénible à supporter. Mais c’est que tout le monde semble ainsi.

Tout plutôt qu’être « raté » et « con ». La peur de ces termes, distribués à tire-larigot (je sais de quoi je parle)… Cette peur mêlée à l’espoir, à la possibilité, que soi aussi, on pourrait réussir… Enfin là elle ne veut probablement qu’un plan cul (je n’ai toujours pas compris sa présentation).

Du cul, du cul, du cul. Marre du cul ! Quel est ce désert total enfin, désert de quoi est-il ?

L’envie de règles bien établies, explicites, l’envie de soumission collective, je ne peux pas la voir autrement que comme un monde particulier (l’angoisse des autres mondes, surtout ‘‘supérieurs’’…), ou comme une incapacité à comprendre les règles implicites, et donc le jeu qui se joue.

Ce n’est probablement pas mon domaine. Non, pas mon domaine du tout. Quand c’est le sexe seul qui régit les relations humaines…

On n’est pas loin du portrait, là. On n’en jamais été aussi proche, pour tout dire. Comment envisager l’autre ? Comment le voir ? Moi je veux bien le portrait naïf, genre presque le même cadre pour tous, régime diurne de la morale et de la politique affichée, politique propagande, tous morts, mais si vivants cela signifie aucun lien entre les humains sinon ceux des affinités électives exclusives, et selon des pulsions et des désirs en plus…

J’essaye de m’imaginer ces gens devant leur clavier et je n’y arrive pas. Ni une image générale que je pourrais plaquer sur tous, ni un ensemble d’images. Je ne suppose qu’il n’y a pas ‘‘de tout’’. Autant un blog ça ne montre qu’une facette de quelqu’un, autant là, c’est moins encore, mais d’une facette qu’on ne peut pas ne pas prendre en compte.

Je veux bien être naïf, con, et tout ce que vous voulez, mais il y a dans l’affaire à la fois trop de lumière et trop d’ombres. Je suppose que chacun a son point de vue sur la chose, ceux qui connaissent comme ceux qui ne connaissent pas. C’est peut-être une règle du truc, d’ailleurs, je me le demande : quand il y a à la fois trop de lumière et trop d’ombres : plus c’est ambiguë et plus chacun a son idée, chacun croit savoir, et peut-être même dans certains cas contre tout le monde. Peut-être. C’est naïf et con de vouloir y voir clair. L’essentiel est de paraître initié, n’est-ce pas, et c’est l’image que donnerait chacun en prétendant savoir de quoi il en retourne. Celui qui est au-dessus de tout ça, initié et pouvant porter la lumière devient l’idole du groupe si disparate soit-il.

Cela me rend triste. Il pourrait en aller autrement. Je pourrais dire : on ne peut pas suivre tous les chemins, si l’on n’en maîtrise pas certains, il y en a forcément d’autres que l’on maîtrise, dans lesquels on est censé se cantonner. Mais c’est que là est mise en doute sérieusement ma capacité à aborder les filles, et déjà à comprendre ce qu’elles disent… alors après pour seulement entrer dans le jeu… De grosses difficultés à comprendre leurs désirs, à comprendre ce qu’elles veulent… Sensation qu’elles coupent les bites à tout va jusqu'à celle qui résiste et finit par les battre. Comme si chez elles la bite était quasiment absente ou alors il n’y avait que ça, mais c’est peut-être moi, mais c’est que le symbole est fort.

Et puis jouer, toujours jouer. C’est un paradigme séduisant sous certains jours, mais sous d’autres, il apparaît comme le conformisme le moins original, dès lors que ce n’est pas pour rire, que le jeu a un enjeu, que ça devient réel, que ça devient un jeu de fous.

Aucun rapport réel dans ce monde, c’en est désespérant. Ça paraît facile et évident, quand on est petit, mais je ne sais pas pourquoi, et puis après ils tous fous et veulent qu’on le soit aussi. D’ailleurs c’est bien ce que tout le monde demande, de perdre la tête. Et moi, bêtement : « ne surtout pas perdre la tête ». Rapports de domination en veux-tu en voilà, rapports de jeu avec enjeu. Ils rient, vaguement ils rient, parce qu’il le faut, ou au moins le sourire, le rire, le sourire, ou même un ricanement, à la dernière limite, mais au fond, pas très loin, c’est très sérieux, extrêmement sérieux. Ils protègent ce qu’ils jugent être très sérieux, de la plus grande importance, eux-mêmes, la réalisation de soi, y arriver là-bas, et est sérieux, très sérieux, le jeu qui y mène. Qui ne comprend pas cela, qui ne joue pas le jeu comme quelque chose de très sérieux ne peut être vu que comme un étranger, un intrus, un être absurde, amusant peut-être, mais absurde, avec qui, c’est sûr, on n’entretiendra aucun rapport, un raté évidemment, le fou du village par exemple. Qui ne comprend pas le jeu, qui ne le joue pas, en oubliant qu’il le joue, évidemment, en oubliant que c’est un jeu, car il faut l’oublier pour éprouver les affects nécessaires, est un con, un naïf, un raté.

Comment on entre dans le jeu ? Les joueurs ne sont pas égaux, même si, innocent, débutant, on voit bien qu’il n’y a que des humains, mais justement, c’est parce qu’on est innocent, débutant, l’écho nous dit-il, au besoin on nous fera peur, on se fera peur, pour bien comprendre qu’il existe une hiérarchie ordonnée par le jeu. Alors on ne peut pas entrer comme ça, comme une fleur, égal parmi les égaux, connaissant toutes les techniques. Parce que si on les connaît, il faut le cacher, il faut éprouver les affects correspondant, il ne faut pas penser que l’on joue un jeu, ce degré d’intelligence étant très handicapant (mais c’est peut-être que notre jeu ‘‘naturel’’, le plus approprié à notre personne se trouve tout autre part — mais c’est justement ce défi au « destin », à la « nature », qui est intéressant : quelle déprime d’être à sa place quand on ne l’a pas choisie !) ; regardez les « génies ». On entre dans le jeu en percevant d’abord la hiérarchie et les places, en comprenant comment tout cela est agencé. Il y a comme des niveaux, des étapes auxquelles on peut prétendre, il y a toute une progression à travers laquelle on apprend et qui demande un peu de temps ; on peut apprendre vite, mais il faut néanmoins apprendre ; notre sens du jeu peut nous attirer des amis plus haut placés qui vont nous guider, et dont éventuellement on se débarrassera si et quand on les aura dépassés, mais que eux nous prennent sous leur aile signifie que nous les dépasserons.

Il y a des jeux partout, c’est désespérant. Il y a de quoi rire, mais le rire montre le mauvais élève, qui est puni sur le champ. La comédie fait rire plus facilement, mais n’est-ce pas parce que celui qui voit de la comédie fait déjà partie du jeu, et que son rire au final ne dévoile rien, ne montre pas qu’il a compris ? Il y a du jeu quand il y a comédie, mais c’est celui qui est étranger au jeu qui le voit tel. Il y a sans doute des fois (toutes les fois ?) où tous les joueurs voient du jeu, donc qu’ils ne communiquent pas un seul instant, cette illusion même les empêchant de rire ensemble, même si l’un la soulevait. Et puis, bien sûr, ce ne sont pas les joueurs qui pourront approuver le dévoilement de leur jeu, la ‘‘mauvaise foi’’, l’‘‘hypocrisie’’, étant de règle, on le comprend bien. Il n’y a pas de spectateurs dans le jeu, aucun. Si on ne rentre pas dedans, c’est que notre jeu est ailleurs, ouste, dégage. Un jeu est livré à ses joueurs, qui font leur petit jeu entre eux, personne ne peut venir y toucher (la loi civile, oui, c’est possible, éventuellement, comme ceux qui créent, qui produisent le jeu, sa loi et ses règles, ou seulement le dispositif dans lequel il se déroule). Pour porter un regard sur le jeu, cependant, il faut être joueur, mais les joueurs ne veulent pas en parler.

C’est plus simple quand on dit : de telle heure à telle heure je suis ceci (par exemple apprenti sociologue) et de telle heure à telle heure je suis cela (moi-même, si l’on veut, en tous les cas un banal acteur). Division de soi selon les fonctions, selon les rôles, qui pose le problème des ‘‘doubles jeux’’, si l’une des divisions ne corrobore pas par ses dires ce que l’autre connaît par son vécu, et d’autres questions encore si l’objet de ce dire n’a rien à voir avec l’objet de ce vécu, bref : où se trouve l’unité ? Celle du sage est évidente, stupide, peut-être, mais évidente, et c’est pour cela que tout l’admire, ou du moins le respecte (en le maudissant après l’avoir écouté, bien souvent, et bien sûr sans penser une seconde qu’il puisse être autre chose que (cette figure de) sage, qu’unité). Par la division, pas de prise de tête. On peut même parler de ce que d’autres vivent, si c’est un jeu qui est à peu près semblable, car les joueurs ne parlent qu’à des initiés (mais ne lâchent des informations qu’à de parfaits étrangers).

Ce n’est pas tant la division elle-même qui ne va pas, chez moi, ou bien sûr que si, mais avant même la division : que les choses soient claires, que les buts, les temps et les méthodes soient clairement définis, par moi et pour moi. Mes blogs en sont un reflet, de ce flou errant. Vues ainsi, les choses sont simples et il n’y a plus qu’à me mettre à clarifier. Mais non. Parce que l’errance n’est pas un vide, parce qu’au cours de l’errance on nourrit des vues et des rêves qui ne peuvent que modifier les vues du troupeau resté dans l’enclôt, et (re)devenir un mouton comme les autres c’est nous mutiler, ce qui ne poserait de problème à personne, soit pour une autre image c’est être placé tout au bas de l’échelle, et là déjà nous tiquons plus (parce qu’être mutilé, à la limite, c’est tellement compréhensible socialement, il y a tout le fatalisme populaire derrière… alors qu’être placé au bas de l’échelle, là déjà le parfum de la révolte flotte dans l’air). Des vues et des rêves naissent au cours de l’errance, et l’on a oublié leur origine, on se demande s’ils ne sont pas nés avant même que l’errance ne commence, on se demande si ce n’est pas là notre destin, allez savoir. En particulier, chose toute bête, faire passer le vécu dans le discours, et faire passer le discours dans le vécu, les deux étant unis ; ce que fait bien Maffesoli, par exemple, avec tous les (à peine) faux-semblant qui sont les siens, parce qu’il doit se comporter ainsi, encore. Le « dire », c’est de pouvoir dire quelque chose sur tous ; le « vécu », c’est de vivre normalement parmi tous, parmi chacun ou n’importe qui plutôt ; mais le problème des normes du discours d’un côté (on peut toujours prêcher dans le désert…), le problème des jeux de l’autre (et l’on peut toujours, à partir d’une position d’acteur unique, une position inconsciente, inexplicite, porter un regard et un discours sur tous et n’importe qui). Réunir ces deux dimensions, voilà qui semble à première vue aisé, mais, lorsque l’on regarde les choses d’un peu plus près, rien ne semble plus difficile. Ce qui peut être vu comme un début d’explicitation de ces célèbres phrases de Heidegger : « Qu’y a-t-il de plus facile, apparemment, que de laisser un étant être précisément ce qu’il est ? Ou bien cette tâche nous conduirait-elle devant ce qui est le plus difficile ? Aussi un tel dessein de laisser être l’étant comme il est, représente le contraire de cette indifférence qui tourne simplement le dos à l’étant. Nous devons nous tourner vers l’étant, à son propos nous souvenir de son être ; mais de la sorte, nous devons le laisser reposer en lui-même, dans son essentiel déploiement » — jolie phrase pour un philosophe, mais pour un sociologue ? et pour un acteur quelconque ? qui eux ne sont, ne peuvent pas être, dans des mesures différentes, de lointains spectateurs résolvant cette infinie distance dans le verbe, si précis et si lucide soit-il (mais Heidegger, entre autres, n’est-il pas particulièrement lucide et précis à l’endroit très distant où il parle seulement, dans ce silence et ce désert où il peut construire son ‘‘monde’’, son miroir, sa musique ?).

Au final, pour abréger, comme nous le demandent Deleuze et certains ethnologues : quel est notre délire, quelle est notre cristallisation culturelle, en termes de choses très matérielles ou en termes de symbolisation ? Il faut prendre tous les éléments en compte, mais il faut aussi trouver une place et aussi gagner notre vie. Le malheur de beaucoup vient sans doute de cela que les meilleures cristallisation culturelles qui seraient les leurs (sans compter que l’on intègre sans cesse de nouveaux éléments, sauf pour ceux qui ont trop peur de perdre leur place et de déséquilibrer cette cristallisation, peur augmentant, semble-t-il, avec l’âge) ne trouvent pas de place de sociale et de place sociale viable ; on peut supposer que ce malheur s’étend et s’étendra encore, ou du moins qu’il ne sera jamais réductible à zéro, puisque les éléments connus (cela est pour nous très naïf, quand on les connaît, c’est plus tard que leur connaissance apparaît décisive) peuvent être extrêmement variés et nous entraîner bien loin de toute place sociale promise, à moins, bien sûr, de faire en sorte, en se ‘‘protégeant’’, en adoptant une ‘‘bonne ligne de conduite’’, de se rendre conforme à cette place promise (mais ne sont-ce pas les vies les plus fades qui soient, qu’elle que soit la place promise ?).

La représentation : du Kama-Sutra, des visages, et des conventions

2007-01-21T16:07:00.000Z

Ce qui me fascine dans le Kama-Sutra : dans les images du Kama-Sutra (des peintures indiennes ; il s’agit d’un ensemble de 92 images, dont la moitié n’est pas à ‘‘contenu sexuellement explicite’’, et parmi l’autre moitié, il y a beaucoup de doubles et de triples, et il n’y a pas plus de cinq ou six positions différentes : il ne s’agit donc pas exactement de représentations spectaculaires comme c’est en général le cas lorsqu’il s’agit de Kama-Sutra), c’est la tranquillité : le temps éternel et l’absence de jouissance.

On peut considérer que ceux-ci appartiennent précisément en propre à la représentation, et dans ce propos on peut aller jusqu’à montrer que c’est un certain manière de représenter, autant artistique que culturel. Peut-être, mais on s’en moque. On s’en moque parce que la représentation, c’est quelqu’un qui la regarde, et il faut un peu cesser notre rapport froid aux images, comme tous ces gens, de drôles d’idolâtres, qui ne font que regarder des images et les regardent toutes de la même manière, avec un regard « scientifique ».

Les images « porno » et « érotiques » peuvent ainsi être comprises comme le modèle même de l’image ; à une autre époque on aurait pris comme modèle les images de Dieu, mais bon, Dieu, maintenant, déjà qu’on même prononcer son nom… ; parce que l’on ne peut pas rester insensible devant de telles images, sur le plan de la sensibilité ou sur celui de notre imagination — et, en cas d’insensibilité, prenez donc des images qui ‘‘vous touchent’’…

C’est parce qu’elles nous touchent, les images, qu’on peut parler de ce qu’elles représentent comme si c’était « vrai ». Mais qu’est-ce qui est vrai ? Ce qui est représenté ? Mais ce qui est représenté, c’est de l’image, par du réel ! Ce qui est vrai, c’est le regard que l’on porte sur elles, c’est comment elles nous touchent, c’est l’imagination dans laquelle nous sommes pris, c’est, au-delà de tout cela, les changements introduits en nous, la nouvelle réalité à laquelle nous sommes introduits, le nouvel habitus qui alors le notre, et l’on peut aller jusqu’aux actions qui seront ensuite les nôtres : manières de sentir, d’être, de penser, de se comporter : notre culture — mais que peut être la culture d’êtres qui sont censés pouvoir voir toutes les images, presque indifféremment : s’agit-il d’être mêmement insensible à toutes ? d’être touché par toutes (serait-ce supportable ? serait-ce possible ? quelle culture en résulterait ?) ? d’opérer un clivage au sein de nous-mêmes entre une part ‘‘scientifique’’ et une part ‘‘sensible’’ (mais alors pourquoi deux discours très différents, l’un officiel et l’autre officieux, sur le même objet ?) ?

Actuellement deux campagnes de pub ravagent nos abribus : l’une montrant de plain-pied des cancéreux guéris, l’autre montrant des visages plein cadre de séropositifs (cela nous est dit, déjà il faut avoir confiance, à la fois dans cette catégorie, « séropositifs », c'est-à-dire ne pas avoir de doute sur le fait que c’est une catégorie (comme « noir », « brun », « argentin », etc. ; sans même parler du rôle de ces catégories pour définir « l’identité »), et à la fois dans la qualification du visage, de la personne, comme séropositives, car après tout, étant anonymes, ils auraient aussi bien pu mitrailler (oui, photographier veut dire tuer, à la base) n’importe qui, voire même un chimpanzé, un koala, une chenille, une pipe, un nuage, un mot). C’est cette dernière qui m’intéresse le plus.

Déjà le visage est censé représenter la personne. Ensuite l’image (du visage) de la personne est censée représenter la personne (enfin, ‘‘personne’’ (vient de l’étrusque, désignait les masques des comédiens au théâtre) !…). Enfin, à tout le moins, il est écrit sur l’affiche, de mémoire : « bravo, vous faites partie des rares personnes à ne pas avoir peur d’approcher un séropositif » ; il y a ici cela d’intéressant : on est touché par l’image réelle d’un séropositif (et bien image, quand bien même il serait là en chair et en os !), mais l’image d’un visage ne nous touche pas : elle nous intrigue, au point que nous nous approchons. Cette campagne est un peu plus fine que je ne l’avais d’abord pensé, mais elle répond à toute image de publicité : plutôt que de produire une image comme le ferait une œuvre d’art, elle est dans le registre de la communication, et donc manipule et joue (c'est-à-dire n’en sort pas) notre rapport à l’image, celui qu’imagine les publicitaires ; cela signifie que l’on peut se poser la question suivante : est-ce que le schéma ‘‘catégorie d’identité X’’ fixe un être comme étant une image de X (comme certains disent : « c’est un noir », « c’est une lesbienne », etc. : stigmatisation), qui est ici manipulé, est reconduit, ou bien est-ce qu’il est transgressé, est-ce qu’il est fait appel à lui, pour, passant par l’image du visage comme image intrigante, montrer que la stigmatisation est une bêtise ? On peut se poser la question ; cependant, le texte écrit en tout petit laisse penser qu’il ne s’agit pas de transgression, mais cela, à vrai dire, appartient à la réception : satisfaction du regardeur félicité, qui se dit qu’il a approché « un séropositif », c'est-à-dire qu’on ne sort pas de la stigmatisation, ou au contraire son interrogation, « un séropositif c’est un visage comme les autres ». Autrement dit, toute image de communication repose en grande partie sur la réception, qu’elle ne contrôle pas ; d’une certaine manière, plutôt que d’analyser ces images suivant de manière univalente, il faudrait bien plutôt recenser toutes les interprétations auxquelles elle peut donner lieu, même celles qui peuvent sembler a priori absurdes, et c’est aussi pourquoi les interprétations de ‘‘spécialistes’’ et de ‘‘scientifiques’’ ne sont qu’interprétations de récepteurs parmi d’autres interprétations de récepteurs (mais jusqu’à quel point ?).

Sur un autre registre, cette campagne de pub (toute communication est de la pub) — et pub pour quoi, here is the question donc, et on peut avancer que c’est le regardeur, la réception, à partir de lui, que l’on peut dire pour quoi une pub est faite (et il y a plusieurs choses, à chaque fois, qui ‘‘publicitées’’, publiquement représentées, publiquement partagées) — m’a fait me rendre compte de ceci, alors que je m’interrogeais sur mes éternels dessins de visages et laissais pour une fois de côté les mots d’Henri Michaux sur le sujet comme seule interprétation mobilisée. Sur mon petit cahier je notais : « mes dessins contres ces autres en face qui ressemblent à l’image faite d’eux. Déjà un point d’horreur ». Autrement dit, il me semble que ce qui se joue, dans la représentation d’un visage, ce n’est pas qu’on le reconnaisse comme un visage, anonyme ou non, restant sans qualité ou auquel on va accrocher un stigmate, perceptible ou notifié comme dans cette campagne de pub. Ce qui se joue, au fond, c’est que regardant des humains, on va voir leur visage de la manière représentée. C’est là le trouble introduit par la représentation « réaliste », et c’est par là que nous pouvons commencer à comprendre que notre ‘‘manière de voir les choses’’ n’est pas évidente, ni naturelle, ni objective, que notre œil n’est pas une caméra — ou peut-être plutôt il est comme une caméra, justement, c'est-à-dire qu’il vient après qu’une caméra nous ait montré comment il faut voir ! Le portrait, l’image de visage, court toujours en peinture, et fait florès en photo, sous toutes les formes et par n’importe qui ; cela nous fascine et nous intrigue ; il y a quelque chose de très profond qui se joue, dirait-on, dans cette représentation : notre rapport à l’autre, probablement, et tout ce qu’il y a derrière. Aussi une représentation « nulle », comme dirait Baudrillard, une « simulation », comme c’est le cas dans ces photos de « séropositifs », cela équivaut à ce que Stéphanie Katz appelle un « écran monoface » : tout « écran » est « biface », et, lorsqu’il est monoface, c’est tout simplement qu’il y a derrière le néant. D’où un trouble, lorsque l’on regarde ces photos de « séropositifs » : au Sida nous associons non seulement la mort, mais la mort comme celle qu’il y avait dans les camps de concentration, d’après ce qu’on nous en dit, c'est-à-dire le néant, la désolation, le vide total : et c’est bien dans cette image qu’elle se loge, plus que dans le terme même de « séropositif » : on a l’impression que cette image cache quelque chose, elle nous montre des séropositifs qui semblent « normaux », en pleine santé, et en même temps elle semble jouer le jeu de la maladie, elle semble de reproduire, reconduire (et donc de plusieurs manières) à la fois le jeu de la maladie (non, ce n’est pas stupide de dire cela) et celui de notre regard supposé sur ceux qui en sont atteints : c’est précisément à cet endroit de la représentation nulle du visage, cette simulation, cet écran monoface, ouvert tout grand sur le néant. Si l’on reporte cela sur la représentation de tout visage, sur la représentation du visage « lui-même », représentation « objective » — et dans le courant de la représentation ‘‘réaliste’’, ‘‘simulationniste’’ (je ne sais pas quel terme employer, chacun renvoyant à un courant artistique qui justement n’est jamais cela, cette sorte de représentation n’étant qu’une utopie, la pire des utopies), il s’agit bien d’objectivité, c’est la chose même qui est représentée, représenter la chose même semble aller de soi (ne reconnaît-on pas une pire dans sa représentation, malgré tous nos sens n’obéit-on pas si facilement aux conventions de représentation ?) —, on pourrait dire que les conventions de représentations à l’œuvre dans notre société, quelles qu’elles soient dans leur technique, dans leur construction, tournent toujours autour de ceci : c’est la chose même que l’on voit. Et c’est cela, au fond, cette convention on ne peut plus banale, dont n’importe qui dirait, même après des heures de discussion, fatalement, que, ben oui, nous ne pouvons pas nous en passer, c’est cette convention qui est insupportable ; convention nécessaire par le fait qu’elle doit être le « plus petit dénominateur commun » (Baudrillard) entre des gens les plus disparates qui soient (deux exemples typiques : la marque, par exemple Coca-Cola, et l’image d’un hamburger — rappelons ces deux propos du publiciste Andy Warhol qui résument tout cela, comme quoi cette horreur est la « démocratie » elle-même (Warhol que Baudrillard n’aime pas du tout…) : « What’s great about this country is that America started the tradition where the richest consumers buy essentially the same things as the poorest. You can be watching TV and see Coca-Cola, and you know that the President drinks Coke, Liz Taylor drinks Coke, and just think, you can drink Coke, too. A Coke is a Coke and no amount of money can get you a better Coke than the one the bum on the corner is drinking. All the Cokes are the same and all the Cokes are good. Liz Taylor knows it, the President knows it, the bum knows it, and you know it » et « the most beautiful thing in Tokyo is McDonald's. The most beautiful things in Stockholm is McDonald's. Peking and Moscow don't have anything beautiful yet »). Il faudrait donc plutôt chercher, plutôt que d’être des ‘‘citoyens démocrates’’ (ou républicains, là il n’y a pas de différence), tout entiers phagocytés par le domaine public (dont, d’ailleurs, l’école est malheureusement un relais encore fort puissant — sur ce point, les choses se sont inversées depuis 100 ans… c’est bien plutôt à l’école que l’on peut apprendre les ‘‘particularité’’ locales et communautaires, ce qui est commun à tous nous étant donné quotidiennement par toutes les voies de communication possibles — : en 5^e, cours de français, la prof, intéressée par la sémiologie, nous a fait décrypter des publicités, sous prétexte qu’il nous fallait apprendre à les lire pour ne pas trop en être victime, comme si chacun ne pouvait avoir une réception quelconque, par forcément celle que veulent les vendeurs, comme s’il ne serait pas plus intelligent de nous apprendre à lire d’autres types de représentations, par exemple des tableaux, des icônes, ou je ne sais trop quoi d’autre, devant lesquelles, lorsque les gens du musée sont venus nous présenter des tableaux, comme chacun, autant nous que les profs que les gens du musée, vivait parmi la représentation ‘‘réaliste’’ et ne trouvait au fond rien à y redire, nous nous sommes mortellement ennuyés : pourquoi l’école ne claironnerait-elle pas bien fort et bien haut qu’il n’y a pas que les conventions sociales de représentation qui existe ? qui d’autre, aujourd’hui, pourrait nous l’apprendre ?), il faudrait plutôt chercher d’autres types de représentations, apprendre à voir avec d’autres conventions : non pas savoir ces autres conventions, mais voir avec elles.

Pour en revenir à ces images du Kama-Sutra, peut-être que la représentation, la technique de représentation, nous montre-t-elle des poses, des « positions », comme on le dit sans cesse à ce propos — étrange la ‘‘« pensée » unique’’ sur ce sujet ! Peut-être. Et alors, et quand bien même ? Que l’on lise les conventions inscrites par les artistes dans ces représentations, ou qu’on en plaque d’autres, les nôtres, ce que l’on voit avec nos habitudes, notre habitus, nos propres conventions : la question est posée, mais on s’en moque un peu. Je les regarde certes à ma manière, avec mon habitus, avec mon propre regard, avec ma connerie, et tout ce que l’on veut : je ne cherche pas à comprendre, je regarde ! Je regarde et je trouve ces images très érotiques. Je ne vois pas des poses ou positions, je ne vois pas un enseignement sportif et technique. Je vois juste un homme et une femme unis par le sexe (parfois même sans sexe), seuls au monde (alors ils le dominent) ou entourés et protégés par lui, unis dans un temps doux et éternel, dans la sérénité d’un long désir. On peut juger que ces images ne montrent pas « tout », en plus de considérer qu’elles ne sont que des « représentations », c'est-à-dire des poses, des exemples, des arrêts sur image : je m’en fous, l’objectivité n’est pas de mon ressort. Et puis il y a tellement d’interprétations possibles, que par le simple fait que tout le monde semble avoir la même, juste par contradiction, j’aime bien en voir une autre. Enfin, c’est peut-être celle que tout le monde a, n’est-ce pas. Tellement phagocyté par les conventions publiques…

Images et existence

2006-12-06T23:58:00.000Z

Nous passons le plus clair de notre temps avec des images en tête. Des images de toutes sortes, certaines ne venant qu’une seule fois, d’autres étant des variantes sur une même forme, d’autres encore étant surtout des mots, une ou des phrases valant comme idée et nous marquant, nous interpellant comme telle, et au moins un autre type d’images nous vient encore à l’esprit, des images toujours semblables, qui nous hantent. De ces dernières, comme des autres, il importe peu de savoir si ce sont des souvenirs particulièrement signifiants, des désirs, des délires de ce que nous avons vu ou lu, ou quoi que ce soit d’autre. Elles viennent et reviennent dans notre tête, comme les autres finalement, mais semblent plus évidemment provenir d’une profondeur nécessaire. Ce sont des images, mais peut-être seulement la première fois, car dès la deuxième, et petit à petit, c’est tout un décor, avec des sensations, avec une histoire (bien que chez moi ce ne soit encore à peu près que des images), qui se dessinent, et que l’on imagine couramment. Par exemple, je m’imagine assez facilement, une image qui semble répondre à la question où être, y compris dans le sens du futur, être dans la nature, dans un rapport intégré aux éléments, un peu comme Thoreau à Walden mais sans le travail. Je pense au suicide, aussi, ça m’arrive. Ou à être clochard. Je ne dirai pas que tout le monde pense aux mêmes choses, cette affirmation vaut surtout pour éviter d’aborder la question. Nous avons l’habitude des images qui nous viennent en tête, certaines nous sont vraiment tellement courantes, et d’autres tellement fugaces, que nous ne pensons même pas voir là quelque chose de particulier, de particulier comme un évènement, ce genre de choses qui n’apparaît qu’une fois avant la mort. Pourtant, ce serait absurde de les considérer comme insignifiantes. Elles prennent du temps, de la place, et à revenir ainsi se gravent en nous. Sûrement que notre futur peut être conditionné par la prise de conscience des images qui nous traversent la conscience, mais sans doute en est-il ainsi même sans cette prise de conscience. Car peut-être au bout du compte se dira-t-on que les choses auraient pu être autrement si toutes ces compagnonnes de route avaient été différentes. Mais nous avons tellement la certitude, enfin moi en tous les cas, d’avoir plusieurs vies devant soi, et donc non seulement autant d’images possibles qu’il en existe, mais aussi plusieurs choses très différentes que l’on pourrait faire, comme si une vie ne permettait pas de produire seulement quelques fades bidules. Tant de glose sur tout cela alors qu’on a peine le temps de comprendre de quoi il en retourne que déjà on crève comme des merdes. Il faut vraiment s’imaginer avoir plusieurs vies, aller au paradis, produire pour ceux qui arriveront ensuite, ou je ne sais quoi encore, pour se bouger un minimum ou au contraire rester tranquille à ne rien faire ; pas produire pour soi, non, pas pour moi, moi laissé à moi-même je tombe et sombre bien vite. Tout se passe comme si tout ce que nous comprenions nous comprenait en retour, comme si ce que nous croyons avoir saisi, nous avait en fait, ou tout autant, saisi nous-mêmes. J’ai l’impression (et je me vois tel, bien dans mes vêtements confortables, tout à l’intérieur de moi-même, la tête baissée, marchant d’un pas lent et cadencé guidé dans son rythme par mes pensées) de poser des petits cailloux tout le long d’un large cercle dans lequel je ne sais comment entrer, et en dehors duquel, fondamentalement, rien n’a vraiment d’importance, tout pourrait être sacrifié. J’ai l’impression d’être de plus en plus vide. Au fond, il semble que je crois que ce qui ne peut être pensé, ou plus précisément ce qui ne peut se mettre en mots, n’a pas à exister ; il paraît qu’il n’y a pas de mots pour la perte, on ne peut que la ressentir ; il faut tuer les sentiments, de toute façon on a déjà tout perdu. La consistance d’une vie, ça tient dans quoi ? Ah, si seulement il y avait quelque chose, ou quelqu’un contre qui lutter.

Art et sociologie (enfermement et libération)

2006-12-06T23:57:00.000Z

Quand le sociologue intervient, tout est déjà en place, de quelque manière que ce soit. Il y a des œuvres d’art, et des gens qui tournent autour, quoi qu’ils disent, fassent, pensent, et quelle que soit la manière dont ils sont considérés par les autres. Chacun entre en compte par le simple fait d’être là. L’analyse de tout ceci vise bien un ailleurs, un au-delà, qui peut ‘‘simplement’’ être le tout de cela.
Le sociologue prend beaucoup de monde en compte, mais cela après que le système moderne, puis le système contemporain, aient amené aux premières loges des gens qui ne produisent pas l’œuvre elle-même.
La dispute entre Bourdieu et Becker, on dirait que le second dit que c’est Dieu qui crée l’œuvre, puisqu’il crée le monde dont elle issue comme naturellement, spontanément, génétiquement, quand pour le premier, c’est le monde (histoire de bien mélanger les mots…) qui crée l’œuvre, le monde créé par Dieu. Ce monde existe indépendamment de Dieu, mais trouve en lui son unité théorique ; son importance aux dépends de Dieu va permettre, au contraire de Becker, de comprendre le conflit et l’histoire comme fondamentaux, quand chez Becker c’est l’intégration et la simultanéité qui l’emportent.
Tout se passe comme si c’était surtout le sociologue qui était décillé. Les autres le sont depuis longtemps, chacun à sa manière, mais avec d’autres croyances, des croyances d’acteurs sociaux. Le sociologue ne ressent plus de complexe face aux œuvres d’art, face aux artistes, aux critiques et autres professionnels. Il a trouvé une combine : il y a là un monde, un champ ou un jeu, auquel tous participent. Voilà la feinte, et c’est lui le plus fort, héhé, car c’est lui qui trace la limite du cercle qui comprend tous les autres. Du coup il peut s’amuser, après, et courir de place en place tracer ses cercles. Le monde est ainsi truffé de petits cercles, mais il ne faudrait quand même pas s’imaginer que dans le méta-monde, méta-champ ou méta-jeu de l’art lui-même au sens large, le sociologue ne va pas être compris à son tour, car il a beau poser des barbelés, les moutons ne continuent pas forcément, justement pas, à paître tranquillement, bien sagement. Il va se produire ne serait-ce qu’une conscience du groupe en présence de lui-même, et vive la convivialité, comme si le cercle n’était dès lors pas tracé après que chacun ait travaillé et/ou parlé, mais avant. C’est ici que les organisateurs prennent toute leur ampleur, eux qui se demandent justement quoi organiser, au lieu de faire avec leur catégories ‘‘naturelles’’, en bons acteurs sociaux. Les organisateurs, gestionnaires (il faut vraiment lire Foucault sur la biopolitique !), prennent en charge un monde, un champ ou un jeu, et permettent qu’il se perpétue.
Du coup, procéder avec les analyses de Becker, de Bourdieu ou d’Heinich, c’est comme pour un artiste continuer à produire de la même manière qu’il y a vingt ans, et sans doute moins : on cherche ce que l’on trouve, mais ce que l’on trouve n’était pas forcément ce qu’il y avait à chercher. Mais quoi, on n’est pas bien, là, entre nous, dans notre petit espace commun ? Enfin ! Si vous n’êtes pas des nôtres, sortez, mais ne gâchez pas notre plaisir ! Le sociologue a plus qu’il n’espérait, les acteurs sociaux ont déjà fait tout le travail à sa place, il n’a plus qu’à considérer avec étonnement, et à le noter dans son petit calepin, le fil barbelé qui entoure le petit parc humain.
De manière très générale, j’ai l’impression que chacun cherche à s’enfermer dans une petite bulle et à lier sa vie à cette bulle. Sa vie, son corps, tout son être matériel, que rien n’en sorte, pas même certains mouvements cérébraux. C’est ça, être. Etre bien intégré à son être, soit n’en pas sortir du tout et occuper tout l’espace, voilà une formule du bonheur. Comme une machine bien intégrée, qui donc va bien marcher, et pour la nuit des temps, le bonheur comme forme d’éternité. Vous serez donc prié, jeune, de ‘‘libérer’’ cet espace, d’en poser les contours ; vous serez d’abord perdu, vous ne saisirez pas grand-chose, mais ce sera un début ; ce sera dur, tellement vous serez perdu, mais il faudra persévérer ; parfois vous aurez l’impression, parce que comme vous aurez momentanément besoin de sécurité, vous vous rétrécirez inconsciemment, d’être vraiment trop à l’étroit, vous vous direz alors mon dieu je ne suis que cela, et confondant cet abri sécuritaire correspondant à une faiblesse passagère avec votre être véritable qui vous promet le bonheur, hoquetant un peu plus encore en comparant l’horreur de cette situation et le bonheur espéré, vous risquerez, vous calmer l’angoisse, ne pouvant plus être alors ni dans votre être trop grand, ni dans votre être trop petit, de commettre le pire ; pour contrer cela, il faut inventer des techniques alternatives, comme par exemple le délire, même banal et débile, permettant de traverser ces passes sans trop d’encombre. Cette bulle peut être appelé de diverses manières, par exemple être, moi, classe sociale, habitus, fonction, etc. Là où réside le vrai danger, c’est quand elle est mise en danger, et plus encore lorsqu’elle est réduite à néant. On le voit dans le film La Chute, par exemple, ce qui est la même que ce que l’on trouve, mais pas sur le même ton ni vécu de la même manière, dans le bouquin de Morgan, je crois (ou est-ce son prénom), Message des hommes vrais au monde mutant. Pour Delaume, il s’agit de préserver sa petite ritournelle, et l’on peut se demander si elle est le moyen de perpétuation de l’être en tant qu’être, de la bulle toujours similaire à elle-même, préservation d’elle-même Chloé, ou si elle est la clé de création de bulles, de manière à ne pas se laisser enfermer dans une seule, de pouvoir en créer d’autres si besoin, de ne pas astreindre sa vie et son corps à une seule entité, de ne pas, finalement, être aliéné, et donc ne pas lier son sort à ce qui nous aliène.
Parce qu’il y a deux mouvement contradictoires : s’enfermer et se libérer. Se libérer, ce n’est pas envoyer paître ce qui nous enferme, c’est considérer que c’est nous-mêmes qui nous enfermons, servitude volontaire au profit, par exemple, du bonheur, et par suite, c’est arrêter de continuer à nous enfermer dans une bulle donnée. Pour cela, il a déjà fallu être enfermé, forcément, mais receler en nous plus que cela, de manière à ce que l’on étouffe et que nous devions en sortir. C’est pour cela qu’il n’y a pas du tout de jugement de valeur à porter ici. De même, à l’inverse, on s’enferme pour se tenir, pour ne pas s’éclater, pour ne pas se perdre, et également pour sentir la voie que nous suivons, effleurant les parois de la bulle. Sans doute cela vaut-il pour les individus, pour les petits groupes constitués, pour les grands groupes. L’image à évoquer n’est pas celle d’un clinamen, déjà parce que nous ne sommes pas des spectateurs extérieurs à ceci, mais vivant au sein de ce dispositif, ensuite parce que notre point de vue étant celui-ci, il donne à sentir plus qu’à voir, et une forme trop géométrique consacre le sens de la vue ; l’image à évoquer est plutôt celle, pas bien loin, d’une grotte dans laquelle, côté libération, il s’agit d’un nouvel orifice, d’un nouveau boyau à explorer, révélant un nouvel espace, reconfigurant du même coup l’espace entier, et, côté enfermement, la chaleur de cet espace éteint, avec seulement une bougie au milieu qui n’éclaire que très peu. Comme pour le clinamen, l’analogie est frappante…, mais peu importe, s’il s’agit de tenter de cerner les choses à partir de comment nous les vivons, de comment nous les sentons.
Le sociologue, quant à lui, passe le plus clair de son temps à jouer l’enfermement. Rares sont les fois où il s’évertue à trouver, pour son sujet d’étude, de nouvelles anfractuosités possibles. C’est peut-être qu’il cherche surtout à clore son étude, et pour cela son sujet. Comme s’il ne faisait que redoubler le trait du réel, et donc l’enfermant du même coup. Or, il serait temps de se poser la question de la libération.